大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

若民恒不畏死，若何以杀惧之也？

使民恒畏死，而为畸者将得而杀之，夫孰敢矣！

若民恒必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，则希不伤其手。

（通行本第七十四章）

古本释义

如果民众常常不畏惧死亡，如何以杀来恐吓他们呢？

使民众常常畏惧死亡，而做不正常之事的人将捕获而杀掉他，谁敢啊！

如果民众必然常常畏惧死亡，则常常得有职掌杀人者。代替职掌杀人者杀人，是代替技艺高超的工匠进行雕琢。代替技艺高超的工匠进行雕琢，则罕有不伤其手的。

本节评述

本节句句不离死与杀，好像老子一下子从阴柔风变为了刚烈风，令人不由得倒吸一口凉气。可他句句讲的都是大实话，只不过太现实、太直白，显得有点残酷。

多数学者都将本节的主旨理解为：不要欺人太甚，免得民不畏死。虽然出发点是好的，但这与本节的原意却是大相径庭。无论如何，我们还是得尊重文字的原本含义，不能为了迎合自己的想法而随意曲解文意。

实际上，老子在本节中提出了两个主张：第一，使民畏死，以杀惧之；第二，司杀专职，莫代其杀。这两个主张在当时的社会环境下是无可厚非的，而第二个主张至今仍然具有一定的现实意义。

在《道德经》的思想体系中，能支撑老子第一个主张的就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”（第10节）这句话。既然圣人不讲仁爱，可以把百姓当作草狗，那么为了社会安定，在没有更好的解决办法的情况下，以杀惧民似乎也没有什么不妥。但问题是，为了实现以杀惧民而使民畏死，真的好吗？这种看似必然的做法，却是一个无奈的选择。因为无论用什么方式来使民畏死，本质上都是刻意而为，都是有为之举。

在第67节中，老子专门论述了善执生者无死地的道理，他非常清楚高层次的人是不应该畏惧死亡的。但对于广大民众，他思来想去觉得还是让人们畏死比较好。因为只有如此，以杀惧民才能管用。

老子在后文中还写到，“夫乐杀人，不可以得志于天下”（第57节），可见他是反对滥杀的。但为了治国安邦，老子只得支持将“为畸者”杀掉的做法，这应该是不得已而为之吧。

人类文明发展到今天，越来越倾向于废除死刑。目前世界上仍在使用死刑的国家与地区约有58个，占比不足30%，而我国就是其中之一。以现代的视角来看，无论民众畏死或是不畏死，都不该以杀惧之。以震慑或恐吓民众为目的，本身就是将民众放到了对立面上，并不能实现社会的长治久安。以杀人为手段来治国，是远古野蛮文化的遗留，又违背了“慈”的原则。既然目的和手段都有问题，何必还要继续施行呢？而且事实已经证明，依靠死刑并不能杜绝违法犯罪的发生。不畏死之人永远会有，不管统治者如何使民畏死也没有用。

所以，本节这个关于死与杀的命题，其实是一个基于古代社会的不够文明但又无法回避的命题。老子用假设的形式探讨了民众不畏死或者畏死的几种可能的结果。我们也来假设一下，假如统治者不再需要震慑民众，也就不再需要严刑峻法，那自然就不必使民畏死了。如此一来，那些用宗教或科学来告知民众死亡可怖的说辞也就不再需要了。这才是真正做到了“民之不畏威，则大威将至矣”（第36节）。看来只有现代文明才能让统治者获得超越古人的巨大威望，而我们每一个人都是这个时代的见证者。

古本合校

若民恒必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，则希不伤其手。

（通行本第七十四章）

古本释义

如果民众必然常常畏惧死亡，则常常得有职掌杀人者。代替职掌杀人者杀人，是代替技艺高超的工匠进行雕琢。代替技艺高超的工匠进行雕琢，则罕有不伤其手的。

真经解读

“民恒畏死”作为杀人示众这种恐吓手段得以奏效的前提条件，似乎是必要的。基于此，老子又做出了另一个假设：假如民众必然会常常畏惧死亡，那就应该常设“司杀者”——职掌杀人者。也就是说，如果民众必然畏死，政府就要常设死刑执行者（刽子手）以及掌管刑杀的机构（司法部门），而不是随便谁都可以杀人。

很多学者都将“司杀者”解释为天，认为人的命天注定，人的生死应该由天来掌管。这是对文字的过度解读。结合上下文来看，意思很明确，讲的就是死刑的震慑作用。明明是由人来执行死刑，不用扯到天上去。

接下来老子指出了一个问题，就是当时普遍存在的代替“司杀者”杀人的问题。老子将代替“司杀者”杀人比作代替技艺高超的工匠进行雕琢。代替技艺高超的工匠进行雕琢，很少有不伤手的。同理，代替“司杀者”杀人也很难不反伤其身。

老子认为，死刑的定罪与执行应该由专职人员负责，不能你也杀、他也杀，滥用私刑。都认为自己是替天行道，都是行侠仗义的大侠，社会没有统一的刑罚标准，还不得乱套。杀人是个技术活儿，不是谁都可以干的。所以老子将“司杀者”比作“大匠”，就是为了告诫人们，不可对杀人之事等闲视之，不要随便动手杀人，那样做难免会伤及自身，还是交给专职人员去干吧。

老子这句话讲得在理，也很现实。先抛开民众是否会必然畏死的问题不说，单说在尚未废除死刑的国家中，须由专职部门来负责死刑的定罪与执行，其他人不得越俎代庖去剥夺一个人的生命，这是毋庸置疑的。这也可以说是老子提倡依法治国的一个依据。

古本合校

使民恒畏死，而为畸者将得而杀之，夫孰敢矣！

（通行本第七十四章）

古本释义

使民众常常畏惧死亡，而做不正常之事的人将捕获而杀掉他，谁敢啊！

真经解读

基于古人以杀惧民的客观需要，就得想办法让民众畏惧死亡。因为只有让民众畏惧死亡，才能通过把“为畸者”——不守规则、逆天而为之人——处死的做法来达到扼制违法犯罪的目的。

死刑，这种沿用了数千年的残酷刑罚之所以能够长期存在，自然有其存在的道理。死刑的目的在于震慑民众，使其不敢违法犯罪，也就是“使夫知不敢弗为而已”（第47节）。死刑的意义就在于以严厉的刑法治国，从而保障社会的安定。

古人要达到震慑民众的目的，最直接、最有力的手段就是杀人示众，而这种手段能够奏效的前提条件就是“民恒畏死”。如果达不到这个条件，死刑这一招就不灵了。所以老子的逻辑就是，先使民畏死，然后把不守法的人杀掉，就没人敢犯法了，也就是杀鸡给猴看。

不可否认，老子这句“狠话”是有时代局限性的，放在两千多年前，应该说是合情合理的，但在今天看来，就显得有些不近情理了。这句话也算是法家思想源于道家的一个依据。但遗憾的是，法家的严刑峻法只是把老子的以杀惧民发挥到了极致，却忽略了老子的慈爱精神。

老子反对分别美丑善恶，对不善者颇为包容。他曾讲，“人之不善，何弃之有？”（第39节）也曾讲，“善者善之，不善者亦善之，德善也。”（第41节）还曾讲，“圣人执左介，而不以责于人”（第42节）而他对“为畸者”却为何要如此严厉呢？

其中的差别就在于：“不善者”只是人为认定的不善，并不一定真的不善，而“为畸者”则是确实违反了社会的既定规则或法律。为了保证社会秩序平稳安定，并能持续正常运转，必须对“为畸者”采取某些惩罚措施。而对于“左介”之事，老子的态度就宽容了许多。因为无论怎么荒谬、乖张、特异、怪诞，都只是与常人的观念向左而已，不致引起社会的动荡不安。不过这个宽与严的界限该如何界定，还是得有德者来把握分寸才不致混乱。

古本合校

若民恒不畏死，若何以杀惧之也？

（通行本第七十四章）

古本释义

如果民众常常不畏惧死亡，如何以杀来恐吓他们呢？

真经解读

本节是颇有歧义的一段话，可以从两种完全相反的立场来进行解读，虽然主流的解读都是正面的，但另一种较为负面的解读却有可能更为接近老子的真实意图。虽然我们不愿意接受，但无法回避一个无奈的事实，那就是老子作为一位古人，当然也会存在一定的思想局限。

若民恒不畏死，若何以杀惧之也？

本节首先是一个假设加反问句：假如民众总是不畏惧死亡，如何以杀来恐吓他们呢？也就是说，如果民众不畏惧死亡的话，就不能以杀其性命来恐吓他们了。这的确是个问题，人们都不怕死了，统治者怎么吓唬人呢？

这种问题在古代似乎难以解决，但随着人类文明的进步，到了现代，这就不是难题了。因为人们已经认识到，相比对生命的杀灭而言，对自由的限制才是更加有效的控制违法犯罪的方式。

现代社会有足够的条件来对大量人员实施长期监禁，这在古代是难以实现的。所以，古代的统治者才会依赖于各种肉刑，或者采取充军发配的方式来惩戒罪犯，而最严厉的刑罚莫过于死刑。

古本合校

大上，下知有之；其即，亲誉之；其即，畏之；其即，侮之。

访不足，如有不访。

猷呵，其贵言也。

成事遂功，而百姓曰，“我自然也”。

故大道废，如有仁义。

六亲不和，如有孝孳。

邦家缗乱，如有正臣。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

最上，下层民众只是知道有这件事；其次，人们亲近赞美这件事；其次，人们畏惧这件事；再其次，人们侮辱这件事。

征求意见做得不足，则会有没征求到的意见。

谋划啊，他重视言论。

办成了事、完成了功业，而百姓说，“我想要的就是这样”。

故此大道衰败，则会有仁义宣扬。

六亲不和，则会有孝道孳生。

国家混乱，则会有正臣出现。

本节评述

“我自然也”，简单的一句话，有如神来之笔，把百姓与政府之间平静和谐的微妙关系表现得淋漓尽致。其与本节开头的“大上，下知有之”完美呼应。这一头一尾两句话，展现出了老子所描绘的一幅理想社会的画卷——政府做任何事都是既符合天道又顺应民意，而民众也能心安理得、知足常乐。人们说：

我只需要关心粮食和蔬菜，

不用发愁未来该怎么安排，

我想要的就是你想要的，

一切都是那么的自然而然、自由自在。

老子崇尚无为而治、不言而教，反对执于一端，反对强加给人们善恶、美丑的观念。因此他认为仁义、孝道这些不自然的说教解决不了大道衰败的问题，反而会给社会添乱。

为什么会这样呢？其根本原理是这样的：大道自然可看作是一个太极，负阴而抱阳，对立而统一。一旦它的和谐状态被打破，太极就会分裂为两仪。此时如果统治阶层不知太极一体之理，强行取阳而舍阴，或取阴而舍阳，必然导致两仪之分化愈演愈烈。再演变下去就是两仪分四象，四象分八卦，以致道裂为百、分崩离析。

这就是老子不执一端的道理所在。执于一端，看似光明美好，其实永远只是抓住了大道的一半，而与大道的另一半为敌。因此只有让事物回归原本的自然状态——太极一体，才能复兴大道。

可惜世人绝大多数都喜欢执于一端，乐于把自己和别人分门别类，然后去玩党同伐异的博弈游戏，而且乐此不疲。如此才会千百年来不断地上演一场场惊心动魄的斗争大戏。只有少数如老子这般的悟道之人才能看穿这个大秘密——正与邪、善与恶只不过是同一枚硬币的两面而已。

诚然，老子在此并没有讲这么多，只是点到为止，但是老子的寥寥数语就像一个神奇的全息信息包，打开它，这些内涵便从中源源不断地流溢出来了。

对于本节“大道废，如有仁义”等三句，几乎所有的学者都解读为：就是因为大道衰败了，才会使得仁义、孝道这些美德显得难能可贵，并发挥重要的作用。而实际上，仁义、孝道并不是很稀缺，而是出现得很无奈，因为它们都是在大道衰落分化之际，不得已被标榜出来的替代品。

讲到这，读者应该能明白老子为何不喜欢“克己复礼”了吧？礼之初虽参照天地，但大道衰落已久，及至周礼已成繁文缛节，并非大道自然，复其何益？还不如学学老子——无为不争任自然，阴阳善恶浑一体。

古本合校

邦家缗乱，如有正臣。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

国家混乱，则会有正臣出现。

真经解读

随着大道衰落，国家也会陷入混乱，贪污腐败横行，社会动荡不安，此时便会有正直之臣出现。同理，原本无所谓正臣歪臣，政府混乱了才会分化出不同的派系。他们都想标榜自己是国家栋梁，对方才是乱臣贼子，于是乎党争不断，只落得两败俱伤。

一个典型的例子就是明末的东林党。彼时正值明朝宦官专权，社会矛盾日趋激化之际，以“清流”自居的东林党人讽议朝政、参劾官吏，提出了廉正奉公、振兴吏治、开放言路、革除朝野积弊等进步口号。然而他们实际上却沦为了大地主、大商人利益集团的代言人。为给富商巨贾争夺利益，满口仁义道德的东林党人，却对饥荒灾民视而不见，阻挠征款赈灾。东林党与大太监魏忠贤为首的宦官集团及其依附势力之间残酷激烈的党争，极大地动摇了明朝的统治根基，使明朝的社会环境急剧恶化，直接导致了明末农民大起义。

可见，所谓的正臣也不能挽救国家于水火。因为问题的根本并不在于有多少正臣，而是在于大道衰败、社会失衡。不从复兴大道上下功夫，一切都是枉然。

古本合校

六亲不和，如有孝孳。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

六亲不和，则会有孝道孳生。

真经解读

当大道衰落之后，社会将普遍出现六亲不和的现象，此时孝道就滋生出来了。世上本无所谓孝，当社会风气衰败、亲人反目成仇的时候，才会分化出孝与不孝的群体。

统治阶层为了维护社会秩序，又开始宣扬孝道了。如此一来，孝子将会得到亲誉，不孝子则会受到斥责。可是这个孝道并非自然状态，而是人们刻意做出的姿态。子女与父母长辈之间本就应该是互相关爱的，这是人与动物的天性，根本就不需要刻意强求。而人们所谓的“孝”，除了正常的侍奉父母之外，还要求子女对父母长辈的报答和服从，那就成为强加给人们的道德桎梏了。加上这层孝道，社会就能和睦了吗？答案不言自明。人们赞扬了多少个孝子，相应的就会有多少个不孝子存在。

古本合校

故大道废，如有仁义。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

故此大道衰败，则会有仁义宣扬。

真经解读

统治的理想状态应该是“大上，下知有之”，百姓只是知道有这么个事儿，并不做什么评论。等事办成了，只是淡淡地说一句，“我自然也”。基于此，老子紧接着就揭示出，当统治达不到理想状态，社会开始出现“其即，亲誉之”这种失道情形的时候，会产生哪些不自然的社会现象。

首先，当社会从顺应大道的理想状态开始走下坡路的时候，由于社会的混乱失衡，原本自然运行的道德开始逐渐消失，于是仁义的大旗就被人举起了。世上本来无所谓仁与义，只因大道衰败、乱象频生，于是人们便自行分化出了仁爱与暴虐、正义与邪恶之不同阵营。

统治阶层为了维护社会秩序，开始宣扬仁爱和正义。如此一来，仁义者将会得到亲誉，不仁义者则会受到斥责。可是这些“仁义”并非自然所是，而是人为贴上的标签。当人们开始给自己贴上这些光鲜亮丽的标签，标榜仁义美德的时候，也就说明大道其实已经衰落了。

古本合校

访不足，如有不访。

猷呵，其贵言也。

成事遂功，而百姓曰，“我自然也”。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

征求意见做得不足，则会有没征求到的意见。

谋划啊，他重视言论。

办成了事、完成了功业，而百姓说，“我想要的就是这样”。

真经解读

访不足，如有不访。猷呵，其贵言也。

其实这个“访”字在现有的各版本《道德经》中均为“信”字，只是笔者以为用“信”字非常不妥。因为诚信或信任的问题与上下文之间缺乏关联，显得十分唐突，而用“访”字文意就非常顺畅了。且“信”字的楚简写法与“访”字比较接近，同为“言”字旁，“亻”的写法是在“人”字的中间加一短横，而“方”的写法是在类似“人”字的上部画上一横。因此不能排除误抄的可能。鉴于此，本合校版为使文意通顺，把“信”字改为了“访”字，敬请读者谅解。那这句话该怎么理解呢？请大家接着往下看。

那些办事水平很低的政府，做完事情总是令人不安，甚至被民众辱骂，其主要问题就在于征求意见的工作做得不足，总是让一小部分人满意而大部分人都感到不满。这种情况必然会让民众的利益遭受损失，于是便会导致社会的混乱与动荡不安。

老子说，政府办事的时候应当认真谋划，并重视广大人民群众的言论和意见。不能办事拍脑门、想当然，也不能不是偏左就是偏右，更不能搞一言堂实行独裁统治，否则就会造成亲誉之、畏之甚至侮之的后果。老子在第41节中写到，“圣人恒无心，以百姓之心为心”，这讲的就是尊重民意的道理。

成事遂功，而百姓曰，“我自然也”。

老子认为，一个好的政府推行政务最理想的结果是这样的：等事办成功了，百姓们会说，“这就是我想要的”。既没有赞美，也不用畏惧，更不会侮辱，人们只是觉得事情理应如此，一点都不奇怪。为什么会这样呢？因为政府已经把百姓的心思给摸透了，想百姓之所想，急百姓之所急，做出的事儿当然就能跟百姓的心愿相一致了。

古本合校

大上，下知有之；其即，亲誉之；其即，畏之；其即，侮之。

（通行本第十七章、第十八章）

古本释义

最上，下层民众只是知道有这件事；其次，人们亲近赞美这件事；其次，人们畏惧这件事；再其次，人们侮辱这件事。

真经解读

本节讲的还是治国之道。此讲所涉及的问题大到一国元首小到村官都会遇到，可以作为政府执政水平的一面镜子。放到今天，仍然具有非常重大的现实意义。

大上，下知有之；其即，亲誉之；其即，畏之；其即，侮之。

老子首先把民众对于政事的态度做了一个分级，从最上开始共分为四级，即下知有之、亲誉之、畏之、侮之。这里需要说明一下，对于这几个“之”字，几乎所有人都认为其所指的是统治者。我认为本句的“之”字所指代的应该是事而不是人。如果把“之”理解成统治者的话，跟下面的内容就缺乏关联了。其实本节的文意是非常连贯的，它们都旨在说明为政者应该如何办事。

大上，下知有之

最上等的状态是这样的：民众只是知道政府在办这件事，但对此事并没有什么特别的感觉，无所谓好与不好。

其即，亲誉之

次一级的状态是：民众对这件事很感兴趣，而且还经常赞美这件事。人们都来围观，纷纷点赞，热情高涨。这看起来虽然还不错，但老子主张不要偏执一端，别听到人们的赞美就暗自得意。要知道，有人赞美必然有人诋毁，人多嘴杂，难得清静了。

其即，畏之

比较差的情况是：民众畏惧这件事。喜爱、赞美不见得是好事，畏惧更是一种非常负面的极端状态。如果民众普遍对政府的所作所为产生了畏惧，那就说明政府制定的政策脱离了群众，站在了人民的对立面。此时人们将生活在焦虑之中，担心厄运的到来，整个社会都将卷入恐慌的情绪之中。

其即，侮之

更糟糕的情况是：民众侮辱谩骂这件事。那是当政策出现严重失误或者不顺应民意的时候所发生的状况。此时问题已经出现，损害已经造成，民众只有通过辱骂的方式来发泄自己的不满情绪了。