大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

江海所以为百浴王，以其能为百浴下，是以能为百浴王。

圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗重也。

天下乐进而弗詀。

以其不争也，故天下莫能与之争。

（通行本第六十六章）

古本释义

江海之所以为百溪之王，因其能在百溪之下，所以能做百溪之王。

圣人在民众之前，使自身后于他们；其在民众之上，用言语谦下他们。

其在民众之上，民众不厚待他；其在民众之前，民众不崇尚他。

天下人乐于接近他而不说他的闲话。

因其不争，故天下人不能与他争。

本节评述

圣人如江海一般谦下，故能成为百姓之王。这看起来是个非常浅显的道理，而现实中能做到这一点的又有多少呢？老子之道的确是不同凡响，其与在中国流行了两千多年的官本位思想完全格格不入。在官本位思想的影响下，那些帝王将相都会竭力地维护等级制度，好让自己和后代永远高高在上，享受各种超乎寻常的特权。

随着人类文明的不断发展，一些现代领导者的为政理念终于开始与老子思想产生共鸣。我们可以看到，越来越多的国家领导人走的是亲民路线。他们走在人群中，不需要前呼后拥；他们去逛街买菜，没有人另眼看待；他们跟百姓寒暄，永远是谦和有礼。这样的领导人越多，说明大道在世界上越能够深入人心。也许有一天，全世界的领导者都懂得了不争而莫能与之争的道理，那就是和平真正降临的时刻。

古本合校

天下乐进而弗詀。

以其不争也，故天下莫能与之争。

（通行本第六十六章）

古本释义

天下人乐于接近他而不说他的闲话。

因其不争，故天下人不能与他争。

真经解读

天下乐进而弗詀。

天下人都不把圣人当成特殊人物对待，只是看作一个普通人。这样一来，人们与圣人之间便不存在什么隔阂，于是就乐于跟他亲近了。这么一个与民不争、与民相亲的圣人，谁又会说他的闲话、坏话呢？

人们对圣人的亲近和爱戴是发自内心、自然而然的，虽然没有万人欢呼的震撼场面，但人们都会把他当成亲人一样看待。不像那种依靠威压手段强迫民众对其低头的豪强，表面上人们可能是俯首帖耳，背地里定会对其嘲讽辱骂，没有人真心拥戴他。

以其不争也，故天下莫能与之争。

因为圣人不跟天下人争，所以天下人也不能跟他争。与之相似的，老子在第29节也曾写到，“夫唯不争，故莫能与之争”。这里有两层意思。第一层意思是：他不跟别人争，别人也就没法跟他争。因为他远离了可能引起争斗的那些是非，所以别人没有机会来跟他争。更进一层的意思是：正因为他的不争，反而得到了民众的亲近和爱戴。如此这般能与广大人民群众水乳交融的人，必然是民心所向，无人能及。

古本合校

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗重也。

（通行本第六十六章）

古本释义

其在民众之上，民众不厚待他；其在民众之前，民众不崇尚他。

真经解读

正因为圣人如此谦下，所以圣人的地位在民众之上，民众并不会觉得他很特殊，也就没有人会厚待他。同理，圣人的身份在民众之前，民众也不会对他刮目相看，故此也就没有人会特别崇尚他了。

圣人谦下，与民不争，即便在民上、民前，也表现得很谦卑，那民众自然就用不着去厚待他、崇尚他。这句话简单来说就是（圣人）与民不争则（民）不尚贤，这正好与第47节中的“不上贤，使民不争”相对应。前者是因圣人不争而使民无尚贤之心，后者是反之亦然，不崇尚贤者（圣人），则使民不与其争，且民不相争。如此看来，争斗与尚贤之间是互为因果的，不论是争斗还是尚贤都是圣人所不希望见到的。

圣人并不需要特殊的厚待，也不需要民众对他的崇拜，只要能允许他做好圣人的本职工作就可以了，那就是“居无为之事，行不言之教”。可惜绝大多数人都达不到圣人的境界，他们都喜欢被人厚待、被人崇拜。

古本合校

江海所以为百浴王，以其能为百浴下，是以能为百浴王。

圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。

（通行本第六十六章）

古本释义

江海之所以为百溪之王，因其能在百溪之下，所以能做百溪之王。

圣人在民众之前，使自身后于他们；其在民众之上，用言语谦下他们。

真经解读

本节讲的是谦下之道，是圣人或圣王如何与民相处的问题。这个问题始终贯穿于人类社会之中，时至今日仍然受到民众的广泛重视。事实上，这正是衡量一个领袖人物道行深浅的标准之一。

江海所以为百浴王，以其能为百浴下，是以能为百浴王。

海纳百川，有容乃大。江海能容纳众多河川溪流，称其为百浴之王，当之无愧。江海为何能容纳众多河川溪流呢？这是因为江海总是处在河流的下游，所以才会让百川都归附自己。

圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。

这句话中的“前”与“上”指的是身份、地位相对于民众来说靠前或靠上，而不是所站的位置在众人之前或众人之上。圣人懂得江海能为百浴下的道理，因此当他的身份在民众之前的时候，就主动退到人们之后；当他的地位在民众之上的时候，说话就会非常的低调、谦卑。

圣人即便在身份上有优先权，也会心甘情愿地把机会让给民众，自己往后排。现在看来，这似乎是只有圣人才能做出来的事，因为他根本不在意那些世俗的名利。圣人即便在地位上高出众人，也会表现得言语谦和、平易近人。其和蔼可亲的形象比之那些专横跋扈、盛气凌人的霸主不知要可爱多少倍。

这本来是挺好的谦下之道，却被帛书《老子》和通行本《道德经》搞成了阴谋论。什么“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”人家老子讲的是圣人如在民前或在民上时会怎么去做，竟然被后人改成了想要统治人民必须装模作样的政治手腕。如果一个人表现得谦卑退让，只是为了达到“上民”和“先民”的目的，而骨子里却是争强好胜、好勇斗狠，那他根本就算不上修道之人，所以通行本《道德经》都没好意思把“圣人”二字写上去。

古本合校

古之为道者，非以明民也，将以愚之也。

夫民之难治也，以其知也。

故以知治邦，邦之贼也；以不知治邦，邦之德也。

恒知此两者，亦稽式也。

恒知稽式，是谓玄德。

玄德深矣！远矣！与物反矣！乃至大顺。

（通行本第六十五章）

古本释义

古时的行道者，不使人民分明，必使他们憨傻。

人民难以治理，因为他们知道了不该知道的东西。

故此用使民知治国，国家的祸患；用不使民知治国，国家的福德。

常知此两者，也就是治理准则。

常知治理准则，这叫做玄德。

玄德深啊！远啊！与事物相反啊！乃至非常和顺。

本节评述

老子提出了“愚民”这个极为敏感的命题，其在阐释古代圣王治国之道的同时，也留下了容易被人歪曲和指责的话柄。老子的“愚民”实为使民敦厚之意，而使民敦厚的方法则是“无知”。此“无知”与无为、不言一样，旨在消除人们的执着心与分别心，并不是把人们弄得愚昧无知的愚民政策。老子的“愚民”与“无知”是玄德的体现，而意在弱民的愚民政策则是无德之举，不可混为一谈。

“愚民”之玄德是意义深远且反世俗的。一个社会只有遵循这种玄德，才能达到“大顺”的境界。如果有个地方民风十分淳朴，人们对那些虚伪造作的事物浑然不知，同时又个个心灵手巧、聪明能干，这种世外桃源般的生活环境是不是很令人向往呢？其实这种地方是有的，只是还不够多。

古本合校

玄德深矣！远矣！与物反矣！乃至大顺。

（通行本第六十五章）

古本释义

玄德深啊！远啊！与事物相反啊！乃至非常和顺。

真经解读

玄德是深邃的，以至于很多人看不透它的伟大。玄德是悠远的，以至于很多人看不清它的价值。玄德与世间的事物又总是相反的，以至于很少有人能理解并接受这种超越世俗的道德。

是啊，明明是使人无知，怎么又说是有德？明明是劝人无为，为何又说无不为？都把人搞晕了。从天道与玄德的角度来看，世人所厌弃的丑陋与不善，都没必要厌弃；世人所崇尚的仁义与礼教，也不需要崇尚。世界上的事物变得越来越精细并趋于分化，而“道之动”却是返璞归真并趋于浑然一体。玄德与世间的事物竟然都是相反的，能不令“下士”们捧腹大笑吗？

然而，这种深邃、悠远而又与事物相反的玄德，虽然难以被世人理解和接受，却可以神奇地造就出和顺融洽的社会环境。这绝不是世俗的权术、礼教乃至法制所能比拟的。因为“孔德之容，唯道是从”（第7节），玄德的背后依托的乃是天道，故而以德治国的根本就是顺应天道。若能使天道重行于世间，必然能够一顺百顺、天下太平。

古本合校

恒知此两者，亦稽式也。

恒知稽式，是谓玄德。

（通行本第六十五章）

古本释义

常知此两者，也就是治理准则。

常知治理准则，这叫做玄德。

真经解读

此两者即“以知治邦，邦之贼也”与“以不知治邦，邦之德也”。老子说，时常谨记这两种治国方式以及它们截然相反的效果，也是一个很重要的治理准则。而时常谨记这个治理准则，就叫做玄德。

前面曾讲过什么叫玄德，即“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，是谓玄德。”（第6节）。本节又给玄德增加了一个定义，即常知以知治国之祸患和以不知治国之福德。既然叫玄德，说明运用这个道理来治国可不是一般之德，而是更为高深的玄妙之德。

古往今来，有一些统治者曾有意无意地运用过类似的治理准则，现在也有一些国家并不允许信息任意传播。但问题是，这些做法都是玄德的体现吗？是否还另有缘故？要知道，这种方式搞好了是以德治国、造福社会，搞不好就是愚民政策、为祸人间。

说到这，就想到了秦始皇，他焚书毁文是否属于玄德呢？这得看他所焚、所毁的都是什么书。据《史记·李斯传》所载，秦始皇所毁之书主要是百姓手里的《诗》《书》和百家语。其目的是防止民众以古非今，以加强专制统治。显然那些书并非都是无益之书，尽皆毁之，的确可惜。可见，以不知治国与愚民政策的区别还是很大的，一方面得知道如何分辨有益的知识与无益的知识，另一方面就要看其目的是为了使民敦厚还是为了愚弄百姓。不要错怪了玄德，也不必为愚民开脱。

古本合校

故以知治邦，邦之贼也；以不知治邦，邦之德也。

（通行本第六十五章）

古本释义

故此用使民知治国，国家的祸患；用不使民知治国，国家的福德。

真经解读

既然找到了民之难治的根源——知，那关于为政治国就可以得出这样的结论：用传播无益的知识来治国，是国家的祸患；而拒绝无益的知识，是国家的福德。这应该很好理解，知识的确可以分为有益与无益两类，不能不加分辨一股脑地照单全收。

所谓有益的知识，主要就是人们行之有效且合乎自然的生活经验，比如什么能吃，什么不能吃；什么安全，什么不安全；还有怎么穿衣、怎么做饭、怎么建房、怎么造船；怎么打猎、怎么放牧、怎么种地、怎么生产；怎么交配、怎么生育、怎么健身、怎么治病；以及怎么谋划设计、怎么发明创造、怎么积德修道等等。而无益的知识就复杂得多，包括各种人为制造的对立观念，使人产生颠倒迷惑的混乱概念，以及令人执于一端的偏激信念。凡此种种皆非自然所是，都是无益的知识。

如果统治者把那些无益的知识当成宝贝，以给人民灌输知识——洗脑——的方式来作为治理国家的手段，那必然会给国家带来祸患。比如中国古代王朝对礼教的大肆宣扬，就是在“失义而后礼”之时，把那些无益的知识当作真理来传播的。相反的，如果统治者懂得拒绝无益的知识，既不引导民众去学那些能让良民变刁民的学问，也不让其散布于世，如此人民便能保持敦厚淳朴的性情，社会便能充满友爱与良知，那自然就是国家的福德了。

古本合校

夫民之难治也，以其知也。

（通行本第六十五章）

古本释义

人民难以治理，因为他们知道了不该知道的东西。

真经解读

为道者使民愚，就是使人民敦厚，而不使人民刁钻、奸诈、狡猾、好斗。民之难治就在于总有一些人特别的刁钻、奸诈、狡猾、好斗。人们为何会这样呢？就因为他们知道了很多不该知道的东西。那些蛊惑人心的想法和观念被人们所接收，在头脑中不断地鼓噪、泛滥。人们按照自己的好恶不停地对事物进行诸如高低、贵贱、美丑、善恶之类的刻意分别，于是产生出各种各样的执念和欲望，制造出没完没了的争斗和混乱。如此一来，原本敦厚淳朴的良民就变成了难治的刁民。

所以，“知”是所有这些不良品性的根源，只有“无知”才能使人们放下那些执念和欲望，消除制造混乱的分别心。因此，行道之人为了避免民之难治，不愿意让人民知道太多扰乱心智、破坏和谐的东西。黑白分明倒不如糊涂一点好，所以说“非以明民也”。

同样，这里的“知”字不应理解为聪明或有智谋。民之难治，只是因为人们头脑聪明吗？其实智商高低并不是难治与否的决定因素。聪明人如果懂得遵守规则，同样不难治理；而一群弱智如果被人误导，也会搞得天下大乱。民之难治，是因为人们有智谋吗？这也不准确。人民足智多谋，如果善加利用，也可以更有利于国家的生存及社会的发展，不见得就是坏事。

所以说，老子所讲的并不是反智主义，而是反对知道那些无益的知识，即“无知”或“绝知”。老子在后文中写到，“使我介有智，行于大道”（第72节）。像他这样的智者，如此希望推行大道于世间，会希望大家都变成智力低下、冥顽不灵的人吗？如果是让人去做这种扼杀智慧、违背自然的事，何谈无为而治呢？

古本合校

古之为道者，非以明民也，将以愚之也。

（通行本第六十五章）

古本释义

古时的行道者，不使人民分明，必使他们憨傻。

真经解读

本节是《道德经》最为世人所诟病的内容之一，同时也是被世人误解最深的一段文字。老子将上古时期的行道者治民治国的方法讲述出来，以期后人能够学习借鉴，无奈世人往往只看到这些文字的表面之意，而对其内涵之理却视而不见。

古之为道者，非以明民也，将以愚之也。

上古时期的有道之人是如何运用大道来治理人民的呢？老子告诉人们，那些圣王并不是让人民什么都弄得明明白白，什么都分得清清楚楚，而是必须使人民傻乎乎的（萌萌哒）。大家一看到“将以愚之”估计都会很反感，凭什么要让老百姓都变成愚人或傻瓜？这不就是愚民政策嘛！但实际上，老子在本节所讲的并不是关于智商的问题，不是让人民愚蠢（不聪明）的问题，而仍然是在阐述他一贯的主张——无知。

老子用愚民与明民作对比，是为了增强表现力，以突出古代行道者治民之道的独特之处，不能按字面意思简单理解为愚弄人民、欺骗百姓。与“明民”应解释为使民明一样，“愚之”也是使动用法，即使之愚。这里的“愚”与“傻”同义。我们经常说某人真傻，难道是说他真的是一个傻瓜或弱智吗？当然不是，那只是一种嘲讽之辞。

愚公移山的寓言故事大家都听过。愚公是傻瓜或弱智吗？显然也不是。把他叫做“愚公”，同样是为了与“智叟”做对比，以着重表现愚公不畏艰难、坚持不懈的态度。且不论移山这件事到底靠不靠谱，就故事本身来说，没有人会嘲笑愚公，反而会鄙视智叟。所以说，这里的“愚”并不是真傻，而应引申为愚傻之下的另一层含义，即为人敦厚。

这个问题也许大家能接受了，但还有一样会被人质疑，那就是统治者以己之明来治民之愚，这太不厚道了。实际上老子的愚民之治并非愚人而不愚己，他在后文中曾自嘲，“我愚人之心也”（第74节）。老子说自己有一颗傻人之心，这说明他很愿意做一个大智若愚的“傻子”。可见，为道者必须是与民同愚，甚至是先愚己再愚民才行。想以明治愚的统治者决不是一个为道者。