合校版本

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

故为天下贵。

（通行本第五十六章）

真经释义

故此不可以得知而亲近，也不可以得知而疏远；不可以得知而利人，也不可以得知而害人；不可以得知而尊贵，也不可以得知而轻贱。

故此被天下所尊崇。

真经解读

修道之人与道相合，了知天下万象，行不言之教，居无为之事。故此，他懂得一个做人的道理：既不需要因得知他人的状况而亲近他、增益他、尊贵他，也不能因得知他人的状况而疏远他、伤害他、轻贱他。这比“知之者弗言”更进一步，是知之者弗为。

世俗之人喜欢议论是非，还会看人下菜碟儿。他们常因个人好恶而对人或亲或疏、或利或害、或贵或贱。对待不同的人，态度和举动有可能是天壤之别。比如得知某人有钱或有权就想方设法套近乎、拉关系，而得知其贫困潦倒就避之惟恐不及。这是很多人的通病，叫做趋炎附势。又比如得知某人有名气、有背景就大方相助，而得知其身败名裂就落井下石、趁火打劫。这种别有用心之人必须敬而远之。再比如得知某人有身份、有地位就礼敬有加，而得知其身份卑微就轻蔑鄙夷。这是典型的势利眼，谁愿意跟这样的人交朋友？

修道之人与世俗之人的行为往往是相反的。他们不喜欢说长道短，更不会因得知别人或正面或负面的消息就表现出好恶来。他们不再执着于那些虚妄的名利权位，平等待人、博爱众生。正是因为修道之人的不言和无为，对任何人都能做到一视同仁，才使他们能够被天下人所尊崇。

本节评述

老子在本节开头便亮明了观点——知之者弗言。这种不评论、不批判、不误导、不带倾向性的“不言之教”与禅宗的“不立文字”颇为相似。禅宗悟道，不涉文字，不依经卷，唯以师徒心心相印、理解契合而传法。可见，高级的修道法门都要尽量避免语言文字给人们带来的干扰。甚至连这本《道德经》都不是老子有意写下的，而是在函谷关守关令的请求之下不得已而为之。因为文字会随时代而变异，内容会被后人所篡改，久而久之，原先写下的大道将有可能变得面目全非。而这些都已经不可避免地发生了。

所幸的是，这世界上总会有一些修道之人存在，能将大道的种子继续传播下去。他们在自己的天地里自由自在、逍遥快活，不再为生存而挣扎，也不需要过多的财富，只要衣食无忧便可。在割断了对物质财富的执着之后，也就解除了扰乱心念的障碍，如此他将放下烦恼、与道相合。

修道之人行不言之教，同时也必居无为之事，因此他们不会因人们的境遇不同而区别对待。大凡倡导众生平等之人都将被天下人所尊崇，释迦摩尼与耶稣的事迹就是最好的证明。