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Falamos muito de escuta e sinodalidade. Mas o que fazemos teologicamente com aquilo que escutamos? Em «Escutar não basta», parto de Venite ad me para refletir sobre a transmissão da fé e a necessidade de renovar o modo de fazer teologia. Uma Igreja que deseja transmitir a fé precisa também de discernir o que Deus lhe pode estar a ensinar através da sua própria vida concreta.
Num tempo em que a Inteligência Artificial redefine modos de aprender, decidir e produzir conhecimento, torna-se urgente perguntar: o que significa educar quando as máquinas também respondem, escrevem e analisam? Na conferência A Educação como Garantia da Dignidade Humana na Era da Inteligência Artificial, proponho uma reflexão sobre a centralidade da pessoa, a formação do juízo crítico, a responsabilidade humana e o papel das instituições educativas. Porque a dignidade não depende da eficiência, e educar não é apenas transmitir competências: é formar pessoas capazes de pensar, discernir e responder pelas suas decisões.
Texto completo aqui: https://www.figueiredorodrigues.pt/a-educacao-como-garantia-da-dignidade-humana-na-era-da-inteligencia-artificial/
Aceitar um trabalho noutra cidade pode melhorar a vida de uma família. Mas também pode tornar mais difícil acompanhar um pai que envelhece. Ficar pode preservar essa proximidade, mas fechar uma oportunidade importante. Antes de sabermos qual é a escolha mais prudente, há algo a reconhecer: nem sempre decidimos entre um bem e um mal. Por vezes, dois bens pedem-nos coisas que não conseguimos cumprir ao mesmo tempo.
Precisamos de informação rigorosa para compreender estas situações. Conhecer os recursos disponíveis, antecipar consequências e procurar alternativas pode desfazer dilemas que pareciam inevitáveis. Uma decisão também amadurece quando descobrimos que a escolha foi mal formulada. Repartir os cuidados, alterar um horário ou negociar outras condições talvez permita conciliar o que julgávamos incompatível. O discernimento exige este trabalho. Invocar a complexidade não o substitui.
Há, contudo, conflitos que resistem ao melhor esclarecimento. Podemos conhecer razoavelmente as consequências e continuar sem uma solução que preserve tudo. A dificuldade já não resulta apenas do que ignoramos. Nasce da pluralidade dos bens que reconhecemos e dos limites concretos da nossa vida. A inteligência continua a ser necessária. Mas a decisão pede uma sabedoria capaz de ponderar o que cada possibilidade realiza e aquilo a que obriga a renunciar.
É tentador resolver essa inquietação desvalorizando o caminho abandonado. Quem parte pode convencer-se de que a presença familiar era dispensável. Quem fica pode declarar que a oportunidade profissional nada valia. Assim, a escolha parece deixar de ter custos. Mas a serenidade obtida à custa dessa falsificação empobrece o juízo. O bem a que renunciamos não perde necessariamente o seu valor por termos escolhido outro.
A sabedoria começa por suportar esta verdade, sem fazer dela uma condenação. Reconhecer uma perda não demonstra que decidimos mal. Pode revelar que compreendemos melhor o alcance da decisão. Também não basta ter sofrido para adquirir justeza de juízo. A experiência pode ensinar ou endurecer. E os afetos tanto esclarecem como encobrem. Os afetos precisam de ser interrogados, sobretudo quando nos oferecem razões demasiado convenientes para aquilo que já desejávamos.
Esta exigência impede que nos atribuamos a qualidade de sábios para encerrar a discussão. Quem vive as consequências de uma escolha pode reconhecer nela algo que nos escapou. Escutar essa pessoa permite rever os pressupostos e identificar sacrifícios que poderiam evitar-se. Permite também perceber se distribuímos os encargos de forma justa. Uma renúncia pode parecer mais leve quando é outro a suportá-la.
Importa, porém, não transformar qualquer injustiça num conflito respeitável entre valores. Há direitos que uma vantagem coletiva não autoriza a ignorar. E há perdas apresentadas como inevitáveis que resultam apenas de não se terem procurado alternativas. A prudência precisa de razões que possam ser discutidas. E precisa de atenção ao que efetivamente acontece. A palavra «sabedoria» não dispensa essa prova.
Também as instituições precisam desta lucidez. Uma reorganização pode melhorar um serviço. Mas pode também reduzir a proximidade de que algumas pessoas beneficiavam. Se a apresentação dos resultados só admitir ganhos, essa perda desaparece da discussão antes de desaparecer da vida. Reconhecê-la não invalida automaticamente a reforma. Permite avaliar melhor o seu custo e procurar modos de preservar algo do bem sacrificado.
A sabedoria ajuda-nos, assim, a escolher sem fingir que dispomos de uma vida ilimitada ou de uma escolha sem perdas. Não promete a tranquilidade de acertar sempre. Sustenta a atenção ao bem que uma escolha necessária deixou por realizar. Quem partiu continuará a procurar formas de estar presente. Quem ficou poderá abrir outros caminhos para o seu futuro. A decisão foi tomada, mas permanece alguma coisa por cuidar.
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O Grupo de Santiago constitui hoje uma referência internacional no campo da Teologia Prática. Nascido em 2012, em Santiago do Chile, a partir da colaboração entre investigadores de diferentes universidades e contextos culturais, o Grupo tem procurado repensar criticamente o lugar da prática na construção do conhecimento teológico. A sua reflexão parte de uma convicção decisiva: a pastoral não é apenas o lugar onde se aplicam conclusões previamente elaboradas pela Teologia; as práticas humanas e eclesiais são também lugares onde a própria Teologia aprende, interpreta, discerne e se reformula.
Ao longo do seu percurso, o Grupo de Santiago tem aprofundado questões como a identidade epistemológica da Teologia Prática, a relação entre teoria e praxis, a contextualidade da investigação e o diálogo interdisciplinar com as ciências humanas e sociais. Da comparação entre tradições europeias e latino-americanas emergiu uma compreensão particularmente fecunda da Teologia como inteligência crítica das práticas. Num tempo marcado por rápidas transformações culturais, sociais e tecnológicas, este horizonte continua a desafiar a Teologia a pensar não apenas sobre a ação da Igreja, mas a partir dela e em diálogo com os lugares concretos onde a fé é vivida.
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