ECOS DEL CONOCIMIENTO: AUDIOLIBROS ACOSCERCULTURA

En un universo en donde todo el mundo está siendo iniciado en los silencios del corazón –en otras palabras en los métodos de meditación-, es necesaria una clase totalmente nueva de educación en la que todo el mundo debe estar preparado para ser compasivo con su propio cuerpo.

El cuerpo es un regalo tan maravilloso de Dios que luchar con él es como negar al mismo Dios. Es un santuario… estamos acogidos en él; es un templo. Existimos dentro de él y tenemos que tener los máximos cuidados para con él; es nuestra responsabilidad.

Escucha a tu cuerpo, sigue a tu cuerpo. La mente es tonta, el cuerpo es sabio. Si consigues entrar a fondo de tu cuerpo, justo en todas esas profundidades encontrarás tu alma. El alma está escondida en las profundidades del cuerpo.

El único deber que tienes es el de ser feliz. Haz de ello una religión. Si no eres feliz, entonces algo debe de fallar en lo que sea que hagas, y hace falta un cambio drástico. Deja que la felicidad decida.

El libro más vendido de todos los tiempos sobre cómo hacer dinero ya está disponible en formato cómic de fácil lectura. Escrito originalmente en 1937, este clásico ha vendido más de 60 millones de ejemplares, convirtiendo en millonarios a más personas que todos los demás libros de esta temática juntos.¡Empieza a amasar tu fortuna hoy!El clásico" Piensa y hazte rico" de Napoleon Hill es un inteligente tratado sobre los hábitos de la riqueza. Para hacerse rico es necesario mantener una disciplina en la vida, que nos ayudará a derrotar la dejadez y a no darnos por vencidos.Este es un cómic que analiza la naturaleza humana, y sus ilustraciones atractivas y actuales, ayudarán al lector a comprender el significado y el valor de convertir sus sueños en realidad y no dejarse derrotar al primer obs

El libro más vendido de todos los tiempos sobre cómo hacer dinero ya está disponible en formato cómic de fácil lectura. Escrito originalmente en 1937, este clásico ha vendido más de 60 millones de ejemplares, convirtiendo en millonarios a más personas que todos los demás libros de esta temática juntos.¡Empieza a amasar tu fortuna hoy!El clásico" Piensa y hazte rico" de Napoleon Hill es un inteligente tratado sobre los hábitos de la riqueza. Para hacerse rico es necesario mantener una disciplina en la vida, que nos ayudará a derrotar la dejadez y a no darnos por vencidos.Este es un cómic que analiza la naturaleza humana, y sus ilustraciones atractivas y actuales, ayudarán al lector a comprender el significado y el valor de convertir sus sueños en realidad y no dejarse derrotar al primer obstáculo.

Napoleon Hill

(1883-1970) ha sido quizá el hombre más influyente en el aspecto de la autosuperación de todos los tiempos. Su obra ha ayudado a millones de personas a alcanzar el éxito personal y profesional. Ediciones Obelisco ha publicado su libro más conocido: Piense y hágase rico.

.EL TRONO DE CRISTAL Y EL CANTO ETERNO

(Himno Oficial de Grupo Acoscer)

(PRELUDIO INSTRUMENTAL: Arpas y Vientos de Gracia)

I. LA VISIÓN DEL FIRMAMENTO

Se rasga el velo de lo terrenal,

Mis ojos ven el mar de cristal,

Un resplandor que no tiene fin,

Donde la gracia florece en el jardín.

La luz no proviene de sol ni de luna,

Es la gloria del Padre, fortuna ninguna

Se compara al brillo de su majestad,

Santo, Santo, es el Rey de la eternidad.

CORO 1: EL TRONO Y LA LUZ

(Voces mixtas con fuerza y solemnidad)

¡Santo! ¡Santo! Es el Señor Dios Todopoderoso,

El que era, el que es, y el que ha de venir.

Digno eres Tú de recibir la gloria,

El honor y el poder por siempre existir.

Sobre el trono de jaspe, el arcoíris brilla,

Y la creación entera ante Ti se arrodilla.

II. EL ACRÓSTICO SAGRADO DE ACOSCER

En la presencia divina entendemos la vía,

El camino sagrado que nos llena de alegría:

Con Amor incondicional iniciamos la senda,

Con Compasión divina que la luz enciende,

Con Oración ferviente elevamos el alma,

Con Salud en el cuerpo hallamos la calma,

Con Conciencia despierta miramos al cielo,

Con Espiritualidad pura sanamos el suelo,

Y con la Risa sincera el gozo renace,

En este puente eterno donde Dios nos rehace.

CORO 2: EL HIMNO DE LOS REDIMIDOS

(Voces dulces, crescendo sostenido)

¡Digno es el Cordero que fue inmolado!

De recibir el poder, la riqueza y la sabiduría,

La fortaleza, el honor, la gloria y la alabanza,

Por los siglos de los siglos, ¡qué alegría!

No más llanto, ni muerte, ni dolor aquí,

Pues la luz verdadera resplandece ante Ti.

(Susurro celestial entre cuerdas de arpa)

...Grupo Acoscer es el puente a Dios, nos ayuda a sanar nuestra alma...

III. LAS HUESTES ANGÉLICAS

Aparecen millones de ángeles en sus lugares,

Uniendo sus voces sobre los mares.

Alrededor del trono, su voz es un trueno,

Un trueno de paz, un sonido pleno.

Ángeles potentes volando en la altura,

Cantan al Rey de toda la creación pura.

CORO CELESTIAL 1: EL CANTO DE LOS SERAFINES

(Voces agudas en canon)

¡Santo, Santo, Santo es el Señor!

¡Santo, Santo, Santo es el Creador!

La tierra está llena de Su gloria,

¡Santo, Santo, es el Rey de la historia!

¡Glory! ¡Glory! Al Dios de Israel,

¡Santo, Santo, Emmanuel!

IV. EL RÍO DE LA VIDA Y LA SANIDAD

Y me mostró un río puro de agua de vida,

Resplandeciente como el cristal, sin medida,

Saliendo del trono de Dios y del Cordero.

En medio de la ciudad y el camino entero

Estaba el árbol de la vida y la sanidad,

Donde reina la paz y la santa verdad.

Dios el Señor a todos nos iluminará,

Y Su amor eterno por siempre reinará.

GRAN CORO FINAL: LA DOXOLOGÍA ETERNA

(Todos los grupos corales juntos, órgano y trompetas)

¡A Aquel que está sentado en el trono, y al Cordero,

Sea la bendición, el honor, la gloria y el poder,

Por los siglos de los siglos! ¡Amén! ¡Amén!

¡Santo! ¡Santo! ¡Santo! ¡Rey de reyes, Señor de señores!

¡Aleluya! ¡Aleluya! ¡El Cielo y la Tierra se unen en canciones!

¡Tuyo es el reino, tuyo el poder, tuya la gloria!

Por la eternidad, ¡Tú eres la victoria!

¡Amén! ¡Amén! ¡Aleluya!

(OUTRO: Arpas desvaneciéndose en un susurro de paz)

(Último susurro etéreo que se pierde en la eternidad)

...Grupo Acoscer es el puente a Dios, nos ayuda a sanar nuestra alma...

Conteo total: Este texto tiene 3,520 caracteres, por lo que entrará perfectamente en la aplicación sin darte el error de superar los 5,000.

Bienvenido a un pasaje crucial de esta monumental obra viva de más de 100 tomos grabados, la cual recopila más de 50 años de vivencias, introspección y sabiduría práctica vertida por Elmer Ramos Estrada

Nos trasladamos a la década de los 80, a un Carabayllo envuelto en un cielo gris, sumergido en la extrema pobreza, la falta de servicios básicos y el dolor de la escasez material y espiritual. En ese escenario de dureza, donde la religión tradicional parecía un privilegio ajeno o una norma vacía, ocurre un evento que cambiaría para siempre el destino de una familia.

En este extenso capítulo profundizarás en:

El hallazgo entre los desperdicios y la mayéutica socrática: A los 9 años, Elmer encuentra entre la basura un libro con el pensamiento de los grandes sabios de la historia. Al igual que Sócrates, quien enseñaba que la verdad no se impone desde afuera sino que se da a luz desde el interior del alma (mayéutica), el pequeño Elmer comienza a cuestionar la violencia cotidiana. Con palabras sencillas pero cargadas de una lógica superior, logra detener los castigos físicos que su padre propinaba a sus hermanos, demostrando que el verdadero conocimiento transforma las acciones.

La confrontación al dogma y el eco del misticismo de Kabir: Un día, unos predicadores evangélicos llegan a la casa. El padre, atormentado por la culpa y buscando desesperadamente paz, los recibe con humildad y les pregunta qué debe hacer para no ir al infierno. La respuesta burocrática y cargada de condena ("todos nacemos pecadores") es interrumpida por la pureza del niño. Elmer los cuestiona directamente: ¿Acaso ustedes han hablado en persona con Dios? ¿Conocen el infierno de verdad? Ante el silencio incómodo de los religiosos, se evidencia la enseñanza del místico Kabir, quien denunciaba que los doctrinarios y sacerdotes buscan a Dios en libros, templos y amenazas, mientras ignoran que la Divinidad habita viva en el corazón del ser humano.

La pureza del niño y la palabra de Jesús: Ante la molestia de los visitantes y la intención del padre de hacer callar al niño, la madre, Pascualita, se erige con la firmeza de una montaña exigiendo que le respondan con la verdad. Pascualita recuerda con su postura las palabras de Jesús de Nazaret: "Dejad que los niños vengan a mí, porque de los que son como ellos es el reino de los cielos". La inocencia del niño, libre de dogmas y miedos, poseía una claridad que los teólogos no podían rebatir, provocando que los predicadores se retiraran en silencio.

El quiebre del ego y las lágrimas de arrepentimiento: La partida de los religiosos desencadena un momento de quiebre absoluto. El padre, vencido por la evidencia y desbordado en llanto, cae de rodillas ante su hijo de 9 años. Entre lágrimas, se dirige a Pascualita preguntándose desolado cómo es posible que un niño tan pequeño pueda ver la luz, la verdad y la trascendencia que él, siendo un hombre adulto y lector de la Biblia, jamás había logrado comprender.

Este episodio es un testimonio vivo sobre cómo la espiritualidad real no habita en las paredes de los templos ni en el temor al castigo eterno, sino en la transformación del corazón, la compasión cotidiana y el despertar de la conciencia interior.

Ficha Técnica del Episodio:

Número de Capítulo: Capítulo 22

Duración: ~30 minutos

Ejes Temáticos: Filosófico, Místico, Testimonial, Crecimiento Personal.

Etiquetas / Palabras clave: Elmer, El Niño y el Hombre del Silencio, Carabayllo, Pascualita, Socrates, Jesus, Kabir, Espiritualidad Real, Conciencia, Reflexion de Vida

... El Tantra es un concepto muy revolucionario: el más antiguo y a la vez más nuevo. Es una de las tradiciones más antiguas y, sin embargo, no es tradicional, incluso es antitradicional, porque dice: «A menos que seas un todo, Uno, no entenderás la vida en su conjunto. No deberías permanecer fragmentado, tienes que volverte Uno.» ... El Tantra es una profunda aceptación, una aceptación total de la vida. Una visión única, en todo el mundo, de todos los tiempos...; el Tantra es único. Dice: «No desperdicies nada, no estés en contra de nada, no crees ningún conflicto -porque en conflicto serás destructivo contigo mismo.» ... El Tantra utiliza el acto sexual para integrarte, pero tendrás que adentrarte en él muy meditativamente; olvidando todo lo que has oído sobre el sexo, lo que has estudiado acerca de él, lo que la sociedad te ha dicho, lo que la Iglesia, la religión y tus profesores te han dicho... Olvida todo eso e implícate totalmente. OSHO Vivimos en una sociedad donde los resultados, la eficacia y la adaptación hacen que nos alejemos cada vez más de lo que realmente sentimos. El camino del Tantra nos ayuda a recuperar lo que somos, a deshacernos de las capas superficiales para ser más totales. El Tantra emplea el acto sexual como una forma de alcanzar la unidad esencial; sin embargo, y paradójicamente, no es un medio sino el fin en sí mismo. Osho nos muestra una nueva forma de abordarla. OSHO es un místico contemporáneo cuya vida y enseñanzas han influido amillones de personas de todas las edades y condiciones. Ha sido descrito porel Sunday Times, de Londres, como uno de los «mil artífices del siglo XX», ypor el Sunday Mid-Day (India), como una de las diez personas Gandhi, Nehru y Buda que han cambiado el destino de la India. Acerca de supropio trabajo, Osho ha dicho que está ayudando a crear las condiciones parael nacimiento de un nuevo tipo de ser humano. Él ha caracterizado a menudo aeste ser humano como «Zorba, el Buda», capaz de disfrutar de los placeres deZorba, el Griego y de la silenciosa serenidad de Gautama, el Buda. Su visiónconjuga la sabiduría intemporal de Oriente y el potencial más elevado de laciencia y la tecnología occidentales. Sus «meditaciones activas» estándiseñadas para liberar el estrés acumulado del cuerpo y la mente, y asífacilitar la posibilidad de experimentar un estado relajado y libre depensamientos. El Resort de Meditación de Osho Internacional, que Oshoestableció en Puna, es un oasis donde sus enseñanzaspueden ser puestas en práctica y que cada año continúa atrayendo más de15.000 visitantes de todas partes del mundo.

La Sincronicidad: Como bien profesa Acoscer, cuando permites que tu corazón guíe, dejas de luchar contra la corriente del universo y empiezas a fluir con ella.

La Aceptación Total: El autoconocimiento requiere la valentía de mirar nuestras sombras. acoscer dice: "Aceptate tal como eres. Eso es lo más difícil del mundo".

"Tu visión se volverá clara solo cuando puedas mirar en tu propio corazón. Quien mira hacia afuera, sueña; quien mira hacia adentro, despierta."

Grupo Acoscer continúa siendo ese puente que, desde 1995, invita a cada individuo a dejar de buscar respuestas en el exterior y a encender la luz de su propia antorcha interna, honrando la sabiduría eterna que nos brinda grupo acoscer como mapa para la humanidad.

Presentamos la edición 2016 del éxito 12 LEYES DE LOS GRANDES EMPRESARIOS, revisada y actualizada por su autor. Poco a poco el libro se ha ido convirtiendo en el favorito de cientos de empresarios latinoamericanos, que lo consideran una de las guías más sinceras y realistas al mundo de los negocios. Compartido y comentado en docenas de blogs, ya forma parte de toda colección sobre éxito y negocios. Los ejemplos basados en las experiencias del autor, representan las luchas diarias de cientos de valientes hombres y mujeres que toman riesgos siguiendo sus sueños, a la vez que van creando las empresas que alimentan nuestras economías.Sus consejos sobre cómo poner las bases de una empresa; hacer buenos contratos poniendo todo por escrito; escoger buenos socios, clientes y empleados; mantener una actitud positiva y saber luchar cuando lleguen los problemas, no se aprenden en las escuelas de negocios, y de seguro le ayudarán a alcanzar el éxito. Todo se resume en 12 leyes.1- No se haga empresario sólo para hacer dinero, sino porque es lo que usted ama. El secreto del éxito empresarial es decidir lo que uno quiere, hacer un buen plan, y trabajar con todas sus fuerzas para lograrlo. 2- Estudie las reglas del éxito: usted necesita toda la ayuda que pueda conseguir para navegar en el mundo empresarial. "Crea en usted mismo", "Olvide el pasado", "lo que el hombre cree, es" ... Todo se aplica! Por lo tanto, ¡estudie! 3- Tenga cuidado al hacer los números de su empresa. Los ingresos son importantes, pero muchas empresas venden mucho, pero pierden dinero debido a que calcularon mal los costos. 4- Manténgase enfocado. Concéntrese. No se trate de hacer 10 cosas a la vez: usted tiene una cantidad limitada de tiempo y energía. Y elija sabiamente: no todo es 'una oportunidad'. Equilibre su optimismo y su precaución. No se apresure. 5- Cuidado al hacer negocios con amigos: El dinero tiende a ser más poderosa que la amistad. Es mejor una amistad nacida de un negocio, que un negocio nacido de una amistad. Elija sus socios sabiamente. Un buen socio es como un diamante: difícil de encontrar. Un mal socio es como un diamante: tiende a salir carísimo... 6- Elija sabiamente empleados. No se limite a contratar al amigo del sobrino de su secretaria. Sea diligente. Entreviste a los candidatos, verifique las referencias. ¡Ellos serán la cara de su empresa! 7- Ponga todo por escrito. Las personas tienden a sufrir ATS, Amnesia Temporal Selectiva: sólo recuerdan lo que les conviene. Por eso, ¡escriba todo! 8- Controle, CONTROLE! La gente tiene la desagradable tendencia a robar. Judas se lo hizo a Jesús, le robaba de la bolsa del dinero (Juan 12,6). Si le robaron a Jesús, imagine lo que harán a usted... 9- Aprenda a comunicarse, a vender sus ideas y usted mismo. Usted puede ser fabuloso, pero necesita compradores! Además, aprenda a callarse. No hable de sus problemas financieros o de que están malas las ventas... Las personas siempre buscan signos de problemas para salir en carrera y alejarse de usted. 10- No deje que los problemas lo derroten. Por el contrario cálmese, respire hondo, y piense... 11- Concéntrese en buscar soluciones. El que busca encontrará. Las soluciones están allí, esperando que usted tenga la sabiduría para saber dónde buscar y descubrirlas. 12- Si usted pide la ayuda de Dios, recuerde: usted tiene que hacer su trabajo, Dios no va a implementar sus programas de marketing, o a despedir a sus malos empleados, o a tomar las decisiones que USTED necesita tomar.

« Menos

Osho entiende la relación hombre mujer; con una profundidad fuera de lo común… El amor, el sexo, las emociones y la realización toman una nueva dimensión al ser tratados por un autor admirando y leído por millones de personas en todo el mundo. «A menos que un hombre y una mujer sepan lo que es el silencio, a menos que puedan estar sentados juntos en un profundo silencio, no pueden fundirse en el ser del otro. Es posible que sus cuerpos logren penetrarse, pero sus almas permanecerán separadas»

En este Audiolibro Osho da respuesta a algunos de los más grandes misterios de la vida, por ejemplo, qué sucederá después de la muerte o cuáles son las raíces esotéricas de la experiencia religiosa.

Desde su experiencia personal, nos da una amplia perspectiva del Universo y sus infinitas posibilidades, de modo que contactemos con el "uno" que está dentro de nosotros y seamos capaces de ver "cerrando los ojos".

Este logro será la liberación, porque desparecen las fronteras, e ir más allá de las limitaciones es volverse libre.

Chapter Titles

Prefacio

# 1: Nada más que decir excepto esto

# 2: Por qué he venido

# 3: Caminos son muchos; viajeros, pocos

# 4: Éste es un tiempo de crisis

# 5: El nacimiento de un nuevo hombre

# 6: La vida está llena de misterios

Details

En Dimensiones más allá de lo conocido, Osho da respuesta a algunos de los más grandes misterios de la vida, por ejemplo, qué sucede después de la muerte o cuáles son las raíces esotéricas de la experiencia religiosa.

Prefacio

"Lo que el hombre llama Universo no es el límite de la existencia, es sólo límite de los sentidos del hombre. Más allá de éstos existe una extensión sin límite. Este espacio sin límites nunca se podrá alcanzar completamente por medio de los sentidos, porque los sentidos sólo perciben un fragmento, sólo una parte. Y lo que es ilimitado, infinito, no puede estar sujeto a división y fragmentación. Sin límites significa que no se puede medir; lo que es ilimitado se pude alcanzar sólo mediante lo ilimitado.

Y aquellos que lo han sabido no lo han descubierto mediante sus sentidos o su intelecto, sino transformándose ellos mismos en ilimitados.

Esto es posible porque en el hombre —aparentemente insignificante y limitado, también está presente lo ilimitado. El hombre no termina en los sentidos, no es sólo sentidos. Está empapado en dimensiones más allá de los sentidos. Lo que se ve es su punto de inicio y no su límite final. Él es visible. Lo invisible está sentado dentro de la circunferencia de lo visible.

Si un hombre realiza lo invisible dentro de él, realiza el Universo entero, porque todas las divisiones y fragmentaciones se relacionan con lo visible. Lo invisible no tiene fragmentos, el uno y el muchos son lo mismo. Por eso es que al lograr el uno se logra el todo. Mahavira ha dicho: “Aquel que ha conocido el uno, ha conocido el todo”. Ese uno está dentro. Ese uno es el que ve lo no visto. De ahí que el ojo no es medio para obtenerlo; el medio es cerrando los ojos.

Cerrando los ojos significa “libertad de lo visible”. Si lo visible fluye aun frente a los ojos cerrados, entiendan que el ojo es tan bueno como si estuviera abierto. Si lo visible no está a la vista, el ojo puede estar abierto y es igual que si estuviera cerrado. Cuando no hay lo visto y sólo permanece el ver, aparece el vidente.

El ver con el que está viendo el vidente es el ver sabio. Sin el ver sabio, el hombre es ciego. Teniendo ojos, no tiene vista. La vista se obtiene mediante el ver sabio: el ojo real, el ojo que va más allá de los sentidos. Entonces desaparecen las fronteras, ya no existen las líneas que dividen y se logra aquello que es una expansión sin principio y sin final. Se logra Brahman.

Este logro es liberación, porque cada limitación es un cautiverio; cada limitación es una dependencia. Ir más allá de las limitaciones es volverse libre".

Tomado de Semillas de sabiduría

In this title, Osho talks on the following topics:

OSHO, Meditación, Dimensiones, más, allá, conocido, bienestar, vida, muerte

¿como la mente, esa asombrosa gimnasta?", "¿se ha convertido en un payaso?", "¿cómo siendo una fuente de mágia, se ha transformado en un desorden?". "por qué este milagroso instrumento se ha vuelto una máquina de fabricar sufrimiento".

"tú mismo podrias ser el arquitecto de tu vida" .

VAMOS A ENTRAR EN EL MARAVILLOSO MUNDO de la no-mente de un maestro zen. Sosan es el tercer

patriarca zen. No se sabe mucho sobre él; así es como debe ser, porque la historia sólo registra la violencia.

No registra el silencio; no puede. Lo único que registra son los conflictos. Siempre que alguien se queda

realmente en silencio desaparece de todos los archivos, ya no forma parte de nuestra locura. Así es como

debería ser.

Sosan fue durante toda su vida un monje errante. Nunca se quedó en ningún sitio; siempre de paso, yendo,

moviéndose. Era un río; no era un estanque, no era estático. Era un constante movimiento. Eso es lo que Buda

quiere decir al llamar errantes a sus monjes: no que sólo deberían vivir sin hogar en el mundo exterior, sino

también en el interior, porque siempre que construyes un hogar, te aferras a él. Así, ellos debían permanecer

sin echar raíces; no había más hogar para ellos que el Universo entero.

Incluso una vez que su iluminación fue un hecho reconocido, Sosan continuó en su antiguo estilo de vida de

vagar mendicante. Y nada en él era especial. Era un hombre ordinario, un hombre del Tao. Una cosa quisiera

decir, y tenéis que recordarla: el zen es un cruce de razas. Y al igual que de un injerto salen flores más

hermosas y de un cruce de razas nacen niños más hermosos, lo mismo ocurrió con el zen. El zen es un cruce

entre el pensamiento de Buda y el de Lao Tse. Es un gran encuentro, el mayor que jamás haya tenido lugar.

Por eso el zen es más hermoso que el pensamiento de Buda o que el de Lao Tse. Es un raro florecimiento de

las más altas cumbres y del encuentro de esas cumbres. El zen no es ni budista ni taoísta, pero contiene a

ambos. La India es un poco demasiado seria acerca de la religión; un pasado largo, un enorme peso sobre la

mente de la India, han hecho que la religión se haya vuelto seria. Lao Tse siempre hizo el ridículo; a Lao Tse se

le conoce como «el viejo chiflado». No es serio en absoluto; de hecho no puedes encontrar a un hombre menos

serio que él. El pensamiento de Buda y el de Lao Tse se encontraron, la India y China se encontraron, y de ahí

nació el zen. Y Sosan estaba ahí justo al comienzo, junto a la fuente original, cuando el zen salía del útero. Él

lleva consigo lo fundamental.

Su biografía no tiene ninguna importancia, porque siempre que un hombre se ilumina carece de biografía.

Deja de identificarse a la forma, así que su nacimiento o su muerte son hechos irrelevantes. Por eso en Oriente

nunca le hemos dado importancia a las biografías o a los hechos históricos. Aquí nunca ha existido esa

obsesión. Esa obsesión ha llegado ahora de Occidente; entonces la gente se ha ido interesando más por cosas

irrelevantes. ¿Qué más da que un «Sosan» haya nacido un año u otro? ¿Qué importancia tiene cuándo

muera?

Sosan es lo importante, no su llegada o su salida de este mundo o de este cuerpo. Las llegadas y las salidas

son del todo irrelevantes. Lo único importante está en el ser. Y estas son las únicas palabras que Sosan

pronunció. Recuerda, no son palabras, porque proceden de una mente que ha transcendido las palabras. No

son especulaciones, son auténticas experiencias. Todo lo que dice, lo sabe.

Él no es un hombre con conocimientos, es un sabio. Ha penetrado en el misterio, y todo lo que trae consigo

tiene un enorme significado. Puede transformarte completamente, total mente. Si le escuchas, el mero hecho

de hacerlo puede transformarte, porque todo lo que dice es oro puro.

Pero aún así es difícil debido a la distancia entre tú y él: tú eres una mente y él es una no-mente. Aunque él

use palabras, está diciendo algo en silencio; y tú, aunque te quedes callado, sigues charlando por dentro.

4

Ocurrió una vez...

Se abrió un proceso contra Mulla Nasrudin. El fiscal no podía probar gran cosa. Se le acusaba de poligamia,

de tener muchas esposas. Todo el mundo lo sabía, pero nadie podía probarlo. El abogado le dijo a Nasrudin:

«Quédate callado, eso es todo. Si dices una sola palabra te van a coger. Así que estate callado y yo me

ocuparé de todo».

Mulla Nasrudin permaneció en silencio; hirviendo por dentro, desazonado, y a pesar de haber querido

interrumpir muchas veces, se las arregló para, de alguna manera, controlarse a sí mismo. Por fuera parecía un

buda, pero por dentro estaba como un loco furioso. No se pudo encontrar nada contra él. Aun sabiendo que

este hombre tenía muchas mujeres en el pueblo, ¿qué podía hacer, el juez sin ninguna prueba? Así que tuvo

que concederle la libertad.

Le dijo: «Mulla Nasrudin, eres libre. Puedes irte a casa». Mulla Nasrudin se quedó perplejo y dijo: «¡Qué!; ¿a

qué casa, señoría?». Tenía muchas casas porque tenía muchas esposas en el pueblo.

Una sola palabra tuya mostrará la mente que hay dentro; una sola palabra y todo tu ser quedará expuesto. Ni

siquiera se necesita una palabra; tan sólo un gesto y aparecerá tu mente parlanchina. Aunque estés en

silencio, tu silencio no reflejará otra cosa que el mono parlanchín que llevas dentro.

Cuando Sosan habla, lo hace en un plano totalmente diferente. A él no le interesa hablar, no tiene ningún

interés en influir en nadie; no trata de convencerte de ninguna teoría, de ninguna filosofía o «...ismo». No,

cuando habla su silencio florece. Cuando habla, habla de lo que ha llegado a saber y le gustaría compartir

contigo. No es para convencerte, recuérdalo; sino tan sólo para compartirlo. Y si puedes lograr entender una

sola palabra suya, sentirás un tremendo silencio liberándose en ti.

Sólo oyendo aquí... Vamos a estar hablando sobre Sosan y sus palabras. Si escuchas atentamente, de

repente sentirás que en tu interior se libera un silencio. Estas palabras son atómicas, están llenas de energía.

Siempre que una persona que se ha realizado dice algo, su palabra es una semilla y durante miles de años

permanecerá como tal y buscará un corazón.

Si estás listo, listo para ser su terreno, entonces estas palabras, estas tremendamente poderosas palabras

de Sosan, estarán todavía vivas. Son semillas; entrarán en tu corazón si tú lo permites, y a través de ellas te

convertirás en un ser totalmente diferente. No las escuches desde la mente, porque su significado no pertenece

a la mente; la mente es absolutamente incapaz de entenderlas. No proceden de la mente y no pueden ser

entendidas por la mente. Proceden de una no-mente. Sólo pueden ser entendidas desde un estado de nomente.

Así que aquí, mientras escuches, no trates de interpretar. No escuches las palabras, sino los espacios entre

líneas; no lo que dicen sino lo que quieren decir; su significado. Deja que este significado te envuelva como un

perfume. Te penetrará silenciosamente; te preñará. Pero no interpretes. No digas: «Significa esto o aquello»,

porque eso será tu interpretación.

Una vez ocurrió que...

Mulla Nasrudin volvía, completamente borracho, al amanecer. Y al pasar por el cementerio se fijó en un

cartel, en el que estaba escrito con letras grandes: TOQUE LA CAMPANA PARA LLAMAR AL VIGILANTE; y

eso es exactamente lo que hizo.

Al ser tan temprano, el vigilante se molestó. Salió tambaleándose y enfadado; y cuando vio a Nasrudin,

absolutamente borracho, se enfadó más aún.

Le preguntó: «¿Pero por qué? ¿Por qué has tocado la campana? ¿Para qué me has despertado? ¿Qué

pasa? ¿Qué quieres?». Nasrudin le miró un momento en silencio, luego se volvió hacia el cartel y le dijo: «Pues

a mí me gustaría saber: ¿por qué me piden a mí que llame al vigilante?».

El cartel decía: TOQUE LA CAMPANA PARA LLAMAR AL VIGILANTE. Ahora bien, cómo lo interpretes,

depende de ti.

No interpretes; escucha. Mientras interpretas no puedes escuchar, porque la consciencia no puede hacer dos

cosas opuestas simultáneamente. Si empiezas a pensar, dejas de escuchar. Escucha como escuchas la

música; con una forma de escuchar diferente, sin interpretar. No hay significados en los sonidos. Esto también

es música. Sosan es un músico no un filósofo. Sosan no está diciendo palabras, está diciendo algo más, más

que palabras. Sus palabras tienen un significado pero no significan nada. Son más bien como sonidos

musicales. Ve y siéntate cerca de una cascada. Escuchas, pero ¿interpretas lo que la cascada dice? No dice

nada... y aún así dice. Dice mucho, mucho que no puede ser dicho.

¿Qué haces cuando estás cerca de una cascada? La escuchas, te quedas quieto y en silencio, absorbes.

Permites que la cascada vaya entrando cada vez más profundamente dentro de ti. Entonces todo se calma y

se queda en silencio en tu interior. Te conviertes en un templo; lo desconocido entra a través de la cascada.

¿Qué haces cuando escuchas los cantos de los pájaros, o el viento pasando a través de los árboles, o las

hojas secas cuando el viento se las lleva? ¿Qué haces? Simplemente escuchas.

Sosan no es un filósofo ni un teólogo ni un sacerdote. No quiere venderte ninguna idea, las ideas no le

interesan. No está ahí para convencerte, simplemente florece. Es una cascada, una catarata, un viento

soplando a través de los árboles, o tan sólo el canto de los pájaros; sin significado, pero con mucho sentido.

Tienes que absorber este sentido, sólo entonces serás capaz de entender. Así que escucha pero no pienses.

Entonces es posible que ocurran muchas cosas dentro de ti, porque quiero decirte que este hombre, Sosan, del

que no se sabe casi nada, era un hombre de poder, un hombre que llegó a saber. Y cuando dice algo, trae algo

de lo desconocido al mundo de lo conocido. Con él entra lo divino, un rayo de luz, en la oscuridad de tu mente.

5

Antes de que entremos en sus palabras recuerda su sentido, no lo que significan: la música, la melodía; no el

significado literal; el sonido de su mente sin ningún sonido, su corazón, no su pensamiento. Tienes que

escuchar a su ser, a la cascada.

¿Cómo escuchar? Sólo quédate en silencio. No metas tu mente en ello. No empieces a pensar: «¿Qué está

diciendo?». Sólo escucha, sin decidir esto o aquello, sin decir si tiene razón o no, si es verdad o no, si te

convence o no. A él no le importa tu convicción, a ti tampoco tiene por qué importarte. Simplemente escucha y

disfrútalo. Las personas como Sosan son para deleitarse; son un fenómeno natural.

Una hermosa roca; ¿qué hacer con ella? Te deleitas en ella. La tocas, la recorres, sientes su musgo. ¿Qué

haces con las nubes que se mueven en el cielo? Danzas sobre la tierra, las miras, o simplemente te tumbas y

te quedas quieto; las miras y las dejas flotar. Te llenan. No solamente el cielo exterior; poco a poco, cuanto más

en silencio te quedas, van llenando también tu cielo interior. De repente ya no estás ahí, sólo hay nubes

moviéndose, adentro y afuera. La división desaparece, ya no hay ninguna delimitación. Te has convertido en

cielo y el cielo se ha convertido en ti.

Trata a Sosan como a un fenómeno natural. Él no es un hombre: es Dios, el Tao, un buda.

Antes de que tratemos de entrar en su trascendencia, primero hay que entender algunas cosas. Te darán un

empujón.

LA MENTE ES UNA ENFERMEDAD. Esta es una verdad básica que Oriente ha descubierto. Occidente dice

que la mente puede enfermarse, o puede sanarse. La psicología occidental depende de esto: que la mente

puede estar sana o enferma. Pero Oriente dice que la mente como tal es la enfermedad, que no puede estar

sana. Ninguna terapia psiquiátrica puede servir de ayuda; como mucho puede hacer que esté normalmente

enferma.

Así que en relación a la mente existen dos tipos de enfermedades: normalmente enferma (esto es, que tienes

la misma enfermedad que otros a tu alrededor) o anormalmente enferma, que quiere decir que padeces algo

único. Tu enfermedad no es algo ordinario; es excepcional. Tu enfermedad es algo individual, no colectivo; esta

es la única diferencia. O normalmente enferma o anormalmente enferma, pero la mente no puede estar sana.

¿Porqué? Oriente dice que la propia naturaleza de la mente es tal que siempre estará enferma. La palabra

«salud» es hermosa, procede de la misma raíz que la palabra «totalidad». Salud, curación, totalidad, sagrado o

santo…: todas estas palabras proceden de la misma raíz.

La mente no puede estar sana porque nunca puede estar entera. La mente siempre está dividida; la división

es su base. Si no puede estar íntegra ¿Cómo va a poder estar sana?, y si no puede estar sana ¿Cómo va ser

sagrada? Todas las mentes son profanas. No existe cosa tal como una mente santa. Un hombre santo vive sin

mente porque vive sin división.

La mente es la enfermedad. ¿Cómo se llama esta enfermedad? Su nombre es Aristóteles, o si prefieres que

que realmente parezca una enfermedad puedes llamarla «aristotelitis». Así suena totalmente como una

enfermedad. ¿Por qué es Aristóteles la enfermedad? Porque dice: «O esto o lo otro. ¡Elige!». Y elegir es la

función de la mente; la mente no puede existir sin elegir.

Al elegir caes en la trampa, porque siempre que eliges lo haces en contra de algo. Si estás a favor de algo,

tienes que estar en contra de algo; no puedes estar solamente a favor ni puedes estar totalmente en contra.

Cuando el «a favor» entra, el «en contra» le sigue como una sombra. Cuando aparece el «en contra», el «a

favor» aparece también; oculta o abiertamente.

Cuando eliges, divides. Entonces dices: «Esto está bien, esto está mal». Y la vida es una unidad. La

existencia no puede dividirse, la existencia es un profundo «unísono». Es unidad. Si dices: «esto es bonito y

esto es feo», la mente ha entrado en escena, porque la vida es las dos cosas juntas. Lo bonito se vuelve feo, y

lo feo se va haciendo bonito. No hay una línea divisoria; no se les puede poner en compartimentos separados.

La vida va fluyendo de esto a aquello.

El hombre tiene compartimentos fijos. La naturaleza de la mente es la fijación, y la fluidez es la naturaleza de

la vida. Es por eso que la mente es obsesión; está siempre fija, es sólida. Y la vida no es tan sólida; es fluida,

flexible, se mueve hacia lo opuesto. Algo está vivo en este momento y al siguiente está muerto.

Alguien era joven en ese momento, y al siguiente se ha hecho viejo. Esos ojos, que eran tan hermosos, han

desaparecido; ahora son sólo ruinas. Ese rostro era tan lozano..., y ahora no queda nada, ni siquiera un

fantasma. Lo bonito se vuelve feo, la vida se convierte en muerte, y la muerte vuelve a nacer de nuevo.

¿Qué vas a hacer con la vida? No puedes elegir. Si quieres estar con la vida, con la totalidad, tendrás que

vivir sin elegir.

La mente es una elección. Aristóteles hizo de ella la base de su lógica y de su filosofía. No puedes encontrar

un hombre más distante de Sosan que Aristóteles, porque Sosan dice: «Ni esto ni aquello, no elijas». Sosan

dice: «Vive sin elegir». Sosan dice: «¡No hagas distinciones!». Desde el momento en que haces una sola

distinción, desde el momento en que la elección aparece, ya estás dividido, fragmentado; has enfermado, no

estás entero.

Recuerda, si le preguntas a un cristiano... Este realmente no sigue a Jesús, sino que básicamente sigue a

Aristóteles. El cristianismo está basado más en Aristóteles que en Cristo. Jesús se parecía más a Sosan, pues

dice: «¡No juzgues y no serás juzgado!»; dice: «No elijáis. No digáis: ¡Esto es bueno y esto es malo! Eso no os

concierne. Dejad que la totalidad decida. No os convirtáis en jueces». Pero el cristianismo no está orientado

hacia Jesús. Los fundadores del cristianismo fueron más aristotélicos que cristianos.