ECOS DEL CONOCIMIENTO: AUDIOLIBROS ACOSCERCULTURA

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Parte 1

Política y Religión Cuando la Religión se convierte en Iglesia No estoy en contra del Papa Guerra y Paz No hay Noticias

Parte 2

¿Quién le pone el cascabel al gato? Sobre el poder El político El sacerdote El hombre es su propio enemigo Una historia del futuro El loto surge del barro La única forma de salir es entrar

Parte I

Las noticias que nos llegan están llenas de pesar por el futuro

Jalaluddin Rumi

Capítulo 1 Política y Religión

Osho, El primer ministro Rajiv Gandhi convocará un debate nacional sobre la necesidad de separar la política de la religión. Nos gustaría saber ¿cuál es tu visión sobre el tema?

La política es mundana, los políticos son los servidores del pueblo. La religión es sagrada; es la guía del crecimiento espiritual de la gente. Ciertamente, la política es lo más bajo en lo que concierne a los valores y la religión es lo más alto. Están lejos una de otra. Rajiv Gandhi quiere que la religión no intervenga en la política. Yo quiero que la política no intervenga en la religión. Lo superior tiene todo el derecho del mundo a intervenir, mientras que lo inferior no tiene ningún derecho. La religión ha estado elevando la consciencia humana durante siglos. Lo que el hombre es ahora, por poca consciencia que tenga, se lo debe a la religión. La política ha sido una maldición, una calamidad, y la política es la responsable de todo lo que hay de malo en la Humanidad. Pero el problema es que la política tiene el poder y la religión sólo tiene el amor, la paz y la experiencia de lo Divino. La política puede fácilmente interferir en la religión y eso es lo que ha estado haciendo siempre hasta tal punto que ha destruido muchos valores religiosos que son absolutamente necesarios para la supervivencia de la Humanidad y de la vida en este planeta. La religión no tiene un poder como el de las armas nucleares, el de las bombas atómicas, el de las pistolas... su dimensión es totalmente distinta. La religión no ansía poder; la religión es una búsqueda de la verdad, de Dios y la busqueda misms, hace al hombre religioso, simple e inocente

La política posee todo un arsenal destructivo; la religión es absolutamente vulnerable. La política no tiene corazón. La religión es puro corazón. Es como una hermosa rosa; su belleza, su poesía, su danza, hacen la vida digna de ser vivida. Le dan sentido y significado. La política es como una piedra sin vida. Pero la piedra puede destruir la flor y la flor está indefensa. La política es agresiva. Rajiv Gandhi está poniendo las cosas cabeza abajo. Quiere que la religión no intervenga en política. Dice que la política debería tener el monopolio, para así poder someter a la Humanidad, para reducir al hombre a la esclavitud, para destruir su libertad, para destruir su consciencia, para convertirlo en un robot, para que los políticos puedan mandar y disfrutar del poder. La religión es el único problema para los políticos. Está más allá de su alcance y más allá de su comprensión. La religión es la única área donde los políticos no deberían intervenir para nada. Porque la religión es la única esperanza. Durante siglos, la política ha estado matando, destruyendo, a la gente. La historia de la política es la historia de unos criminales y asesinos. En tres mil años, los políticos han provocado cinco mil guerras. Parece ser que el instinto de barbarie es muy poderoso en los políticos; su único placer es destruir, mandar. La religión les crea un problema, porque la religión ha dado al mundo las más elevadas cimas de la consciencia: un Gautama Buda, un Jesús, un Chuang Tzu, un Nanak, un Kabir. Estos son la verdadera sal de la tierra. ¿Qué ha brindado la política al mundo? ¿Un Genghis Khan? ¿Un Tamerlain? ¿Un Nadir Shah? ¿Un Alejandro Magno? ¿Un Napoleón? ¿Un Iván el Terrible? ¿Un Stalin? ¿Un Adolfo Hitler? ¿Un Benito Mussolini? ¿Un Mao Tse Tung? ¿Un Ronald Reagan? Todos son criminales. En lugar de estar en el poder deberían estar entre rejas; son inhumanos. Además, son gente espiritualmente enferma. El deseo de poder y dominio sólo surge en una mente enferma. Surge de un complejo de inferioridad. La gente que no sufre de un complejo de inferioridad no se interesa por el poder; se esfuerza por la paz. El significado de la vida sólo puede conocerse en un estado de paz, nunca a través del poder. Paz, silencio, gratitud, meditación; estos son los elementos básicos de la religión. No se puede permitir que la religión sea dominada por estúpidos políticos. La situación es igual que si los enfermos pretendieran dominar y dirigir a los médicos diciéndoles lo que deben hacer y lo que no deben hacer. De acuerdo, los enfermos son mayoría, pero eso no quiere decir que el médico deba ser dominado por la mayoría. El médico puede curar las heridas, puede curar las enfermedades de la Humanidad. La religión es el médico. Los políticos ya han hecho demasiado daño y están llevando a toda la Humanidad a un suicidio global. Y aún así, Rajiv Gandhi tiene el atrevimiento de decir que: "La religión no debe interferir", ¡cuando toda la vida de este planeta está en peligro! No solamente lo está el hombre, sino también los inocentes pájaros con sus trinos, los silenciosos árboles y sus flores y todo lo que está vivo. Los políticos han logrado crear un poder destructivo tal, que es suficiente para acabar con la vida en la Tierra. Y siguen acumulando más y más armas nucleares. De hecho, hace tres años, había suficientes armas nucleares para destruir siete veces a cada hombre, para destruir siete veces la Tierra entera o para destruir siete Tierras. Un hombre sólo muere una vez; no se necesita acumular tanto poder destructivo. Toda la política está basada en mentiras. Precisamente el otro día –nunca creí que un hombre en su sano juicio pudiese decir algo así- Ronald Reagan realizó unas declaraciones. Había estado negando siempre ante el Senado que se estuvieran entregando armas a ciertos países. Y ahora las investigaciones han demostrado que mentía, que estuvo mintiendo continuamente durante dos años. Han entregado armas destructivas a países pobres y no lo han hecho a pequeña escala, sino en grandes cantidades. Ante la evidencia, Ronald Reagan tuvo que justificarse, y lo que dijo da risa, ¡es absolutamente ridículo! Dijo, "En mi interior sé que todo lo que dije es verdad. Pero... Los hechos que se han descubierto revelan que es mentira. Sin embargo, creo todavía, honradamente, que todo lo que dije es verdad". Él está admitiendo la evidencia y simultáneamente dice: "Creo

honradamente que todo lo que dije es cierto, aunque los hechos demuestran que no fue así”. Los políticos viven de mentiras, viven de promesas, pero esas promesas nunca se cumplen. Son las personas más incapaces del mundo. Su única cualidad es la de saber engañar a las pobres masas, o, en los países pobres, comprar sus votos. Y una vez en el poder se olvidan completamente de que son en realidad los servidores del pueblo; empiezan a comportarse como si fuesen sus amos. ¿Qué saben ellos del mundo interior del hombre? ¿Qué saben del éxtasis, de la divinidad? Sin embargo, quieren impedir que la religión intervenga en la política. Pero ¿qué hay de ellos? ¿Acaso se les debe permitir que interfieran en la religión? ¿Es que lo más bajo va a dominar a lo más alto? ¿Es que lo mundano va a dominar a lo sagrado? Esa sería la peor de las desgracias para la Humanidad. Tal como yo lo veo, todos los políticos deberían ser meditadores, deberían conocer algo del mundo interior; deberían ser más conscientes, más compasivos, deberían conocer el sabor del amor, deberían conocer la experiencia del silencio de la Existencia, la belleza de este planeta y los regalos de la vida. Y además deberían aprender a ser humildes y agradecidos. La religión debería ser el amo de todos los políticos. Porque a no ser que los políticos tengan algo de religiosidad, no hay futuro alguno para la Humanidad. La religión debe intervenir, metiéndose con los políticos. Porque si la religión no interviene... Los políticos son ciegos, no tienen ojos; son sordos, no tienen una mente que esté en silencio para poder escuchar la verdad. Pero ¿por qué dice Rajiv Gandhi que religión y política deberían estar separadas? La política es una nimiedad. La religión abarca toda la evolución del hombre. La política debería ser sólo una mínima parte de la vasta experiencia religiosa. No hay necesidad de ninguna separación. Pero cuando el político asume el poder, se vuelve tan egoísta que no puede pensar en acercarse a esa gente simple y humilde, pero sabia. Los problemas van en aumento. Los políticos han demostrado su impotencia para resolverlos, pero son incapaces de buscar el consejo de la gente que, por tener mayor claridad, pueda guiarles. Yo no soy un político. Nunca he votado en mi vida y no lo haré jamás, porque ¿qué sentido tiene elegir entre dos chimpancés? ¿Sólo por tener distintas banderas? ¿Por tener símbolos diferentes? Los chimpancés son chimpancés. Lo que los políticos han de tener es un profundo respeto por la religión, por la gente religiosa, porque lo que está claro es que las personas religiosas no pelearán por ganar unas elecciones; ningún hombre religioso mendigará votos. Básicamente, él no tiene deseo alguno de satisfacer su ego, ni de esconder su complejo de inferioridad. En su silencio, en su paz; en su dicha, ha conocido la superioridad suprema. No hay nada que supere esto, no hay nada más elevado. Él se ha convertido en su propio templo; su dios está dentro de su ser. El político vive de la guerra, vive creando alborotos, vive del disturbio; éstos son sus alimentos. Adolfo Hitler escribió en su autobiografía: "Si no tienes enemigos, no podrás ser un gran líder. Incluso si no los tienes, inventa la ficción de que tu país está en peligro, porque cuando la gente tiene miedo es fácil convertirlos en esclavos. Cuando la gente tiene miedo está dispuesta a seguir a los políticos". A pesar de ser un loco, de vez en cuando decía cosas muy significativas. Una vez dijo: "Los líderes más grandes de la Humanidad nacen en épocas de guerra". Así que a menos que haya una guerra, no podrás ser un líder. Tan sólo para satisfacer el deseo de ser un gran líder, tienes que matar a millones de personas. Y tiene razón; en época de paz, la gente no necesita seguir a nadie, la gente no convierte a su líder casi en un Dios para que su palabra sea ley. Los políticos intentan por todos los medios mantener a la gente atemorizada. China está acumulando armas nucleares en su frontera con la India; Pakistán concentra ejércitos en su frontera con la India -los políticos indios siguen insistiendo en ello. En Pakistán siguen diciendo que es la India la que concentra sus tropas en la frontera; en China, insisten en que

la India está desarrollando armas nucleares. Y en los Parlamentos siguen diciendo, "No estamos desarrollando nada". Pero esto es una mentira descarada. El líder chino ha de mantener atemorizado a su pueblo. El líder indio tiene que asustar a los indios. Los líderes pakistaníes tienen que mantener a su pueblo atemorizado. En tu miedo está su poder. Cuanto más te asustan, más poderosos son. Siguen creando ficciones, dentro y fuera del país: guerrillas hindúes y musulmanas; luchas entre la gente que habla hindi y la que no lo habla. Quieren que sigas luchando por cualquier cosa, incluso la más trivial. Si te tienen ocupado peleando, ellos mantienen el poder. Si dejas de luchar, su poder desaparece. Este es un juego muy sucio. Uno de los deberes del hombre religioso es mantenerse por encima de la política y conducir a la gente hacia valores más creativos, hacia una mejor Humanidad. De hecho, si las religiones comprendiesen que toda la Humanidad es una y que no se necesitan naciones, todos estos pigmeos políticos desaparecerían. Pero lo extraño del caso es que los políticos siguen diciendo que la religión debería mantenerse alejada de la política, ¿por qué? ¿Por qué debe separarse la verdad de la política? ¿Por qué ha de estar el amor separado de la política? ¿Por qué ha de separarse la consciencia meditativa de la política? ¿Por qué separar al corazón devoto de la política? Sí, entiendo que deberían estar separadas en el sentido de que la religión es lo más elevado. El político necesita tratamiento psicológico y tratamiento espiritual y debería acercarse al hombre religioso y solicitar su consejo. Es lo que se hacía en la antigua India. Conocemos esa época; esa edad de oro permanece viva en la memoria. Hubo un tiempo en que los reyes iban a los bosques a presentar sus respetos a mendigos que nada poseían y a pedirles consejo. Los reyes solían tocar los pies de aquellos que se habían realizado en señal de inmenso respeto, porque incluso sólo su bendición puede transformarte. La política es funcional, es práctica, pero es incapaz de transformar al hombre en una consciencia superior. Y esto es especialmente cierto con respecto a la India, donde la situación siempre ha dado asco. Y eso duele. Mahatma Gandhi solía decir, antes de la independencia, que el primer presidente de la India sería una mujer. No sólo una mujer, sino una

"sudra",

de la casta más baja de los intocables. Pero cuando llegó la libertad, se olvidó de todas las promesas que había estado haciendo y el juego de poder comenzó de nuevo al viejo estilo. Pandit Jawarhalal Nehru es un

brahmin;

no es ni mujer, ni

sudra.

Nuevamente es un

brahmin

quien asume el poder. Y durante cuarenta años, en la India ha estado gobernando una sola familia de

brahmines.

Casi se ha convertido en una dinastía familiar. Ya no es una democracia. Simplemente observa los hechos. ¿Cuál era la influencia que Mahatma Gandhi tenía sobre la gente de la India? Aparentaba ser muy religioso -aunque no lo era- fingiendo ser un santo hindú, porque los hindúes eran mayoría; ellos eran los que gobernarían al país. Por eso insistía tanto en que la India no debía dividirse; porque en una India indivisa, serían los hindúes los que ostentarían el poder. Nadie podría habérselo arrebatado porque los demás estaban en minoría. Nadie se ha dado cuenta de su táctica política utilizando incluso la religión para fines poco escrupulosos. El doctor Ambedkar quería que los intocables tuvieran una votación sólo para ellos y yo estoy totalmente de acuerdo con él, por la sencilla razón de que durante cinco mil años esta gente ha sido oprimida, explotada; han destruido toda su dignidad de seres

humanos. Y ellos son la cuarta parte de la población hindú. Hacen los trabajos más duros y desagradables; por ello deberían ser respetados, deberían ser honrados pero por el contrario, hasta su sombra se considera intocable. Si la sombra de un intocable cae sobre ti, debes bañarte inmediatamente para purificarte. Ambedkar tenía toda la razón al pedir unas elecciones separadas para los intocables, sólo de este modo se tendría la oportunidad y la certeza de que una cuarta parte de sus

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miembros, alcanzarían un puesto en el parlamento. De otro modo, jamás lo lograrían y por lo tanto nunca podrían cambiar las leyes inhumanas que Manú creo hace cinco mil años. Existen grandes criminales, pero Manú parece ser el peor. Adolfo Hitler respetaba a Manú; como también lo hacía Friedrich Nietzsche -ellos no respetaban a Gautama Buda- y Manú ha sido una maldición para este país. Ha despojado de su humanidad a millones de personas que están viviendo como animales. Ambedkar era absolutamente lógico y correcto al decir que se les debía otorgar un voto separado, pero Gandhi comenzó una huelga de hambre para forzar a Ambedkar a retirar su propuesta; si no lo hacía, ayunaría hasta morir. Ahora bien, esto es absolutamente ilógico. Incluso aunque convenzas a la gente con tu ayuno, eso no quiere decir que tengas razón. Esto es chantaje, es amenazar con, "Me suicidaré si no estás de acuerdo conmigo". Obviamente todo el país presionó a Ambedkar diciéndole, "Suspende tu campaña, porque si no lo haces, la muerte de Gandhi traerá graves consecuencias para ti y para los intocables. Los quemarán vivos. Quemarán sus aldeas, porque los hindúes se vengarán alegando que los

sudras

han causado la muerte de Gandhi". Ambedkar se mantuvo firme en su propósito, pero al final se rindió ante la perspectiva de lo que podría ocurrir si Gandhi moría... a pesar de que esto no es un argumento válido. Si yo hubiera estado en el lugar de Ambedkar, le hubiera dicho a Gandhi: "Puedes morirte, porque tu muerte no es un argumento válido. Es una historia tan estúpida como esta otra que he oído". Un hombre muy feo, quería casarse con una joven muy bella; él era de la edad del padre de la joven. Trató de conseguirla usando el método de Gandhi: llevó su colchón, lo colocó frente a la casa de la mujer que pretendía y declaró que ayunaría hasta que el padre le entregara a su hija en matrimonio. Por supuesto todos simpatizaban con el pobre hombre diciendo: "Se está muriendo. ¡Qué amor tan grande siente! Solamente hemos oído historias así en los cuentos. ¡Es verdaderamente un Majnu, un Fardad, un Mahival!" El padre estaba muy afligido y la joven muy asustada. Durante todo el día la casa estuvo llena de gente que gritaba: "Su muerte será un peligro para ti. Este hombre no es violento, sino todo lo contrario; es religioso, está ayunando". Alguien le sugirió al padre de la joven: "Ve a ver a algún viejo seguidor de Gandhi, para que te diga lo que debes hacer". El seguidor de Gandhi le dijo: "No hay ningún problema. Sé de una prostituta vieja y fea... Dale cien rupias y dile que también lleve allí su colchón y se acueste al lado del hombre y le diga: "Ayunaré hasta la muerte si no te casas conmigo". Esa misma noche, el hombre cogió su colchón y escapó. Esos no son argumentos. Y Ambedkar fue obligado a retirar su campaña. Y llevó un vaso de zumo de naranja a Gandhi para que interrumpiera su ayuno. Esto es poner la religión al servicio de la política. Ningún hombre religioso hubiera hecho eso. La idea de que la India debía permanecer unida no fue más que una estrategia política utilizada en beneficio de los hindúes para que los musulmanes, o los cristianos, o los jainas o los sikhs, nunca pudiesen alcanzar el poder. De este modo los hindúes siguen en el poder. Son la mayoría. Jinnah, el hombre que creó Pakistán, no era en absoluto un hombre religioso, pero también se sirvió de la religión. Creó un movimiento con el fin de que los musulmanes obtuviesen un país independiente; de otro modo, no conseguirían tomar el poder jamás. De pronto se volvió un gran musulmán, un gran religioso. Y en nombre de la religión... Todo fue pura política: ni Mahatma Gandhi, ni Mohamed-Ali Jinnah eran religiosos. Ambos querían poder. Desde entonces han pasado cuarenta años, ¿qué han hecho los políticos por India? Cuando se logró la independencia, la población era de cuatrocientos millones. No han conseguido detener la explosión demográfica que aniquilará al país sin necesidad de armas atómicas. Ahora la población se ha multiplicado; son ya novecientos millones! Y para finales de este siglo, la India tendrá la mayor población del mundo. Hasta ahora la tenía China, pero China se está comportando más científicamente y está intentando reducir su población. A finales de esté siglo, uno de cada cuatro hombres, será indio. ¿Pero qué están haciendo los políticos? Tienen miedo de decir algo a favor del control

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de la natalidad, a favor del aborto, porque no les interesa si el país sobrevive o muere; lo que les interesa es no herir a nadie. La gente tiene sus prejuicios y los políticos no quieren tocar esos prejuicios, porque necesitan sus votos. Si hieren estos prejuicios nadie votan por ellos. Sólo un hombre religioso con "una visión muy clara”, alguien que no necesite el voto de la gente, puede decir la verdad. Los políticos sólo son capaces de decir hermosas mentiras, mentiras consoladoras, con el único fin de conseguir tu voto. El hombre religioso no necesita nada de ti. Al contrario, decir la verdad puede poner en peligro su vida, siempre ha sido así. Cada vez que la verdad ha sido dicha, el hombre que la dijo ha sido crucificado. Los políticos buscan el poder, no que los crucifiquen. El mundo necesita más gente religiosa que sea capaz de decir la verdad, aunque esto signifique la crucifixión. El hombre religioso no tiene miedo de ser crucificado por la sencilla razón de que él sabe que la muerte no existe. A lo sumo podrán destruir su cuerpo, pero su consciencia, su alma, su Dios interior, seguirá viviendo. La religión debería tener un estatus superior y se debería escuchar a la gente religiosa. El Parlamento debería invitarles constantemente a que les diesen ideas sobre cómo resolver los problemas del país, porque por sí mismos parecen ser absolutamente incapaces de resolver nada. Los problemas siguen creciendo, pero el ego del político no quiere que nadie esté por encima de él. Pero te guste o no, el hombre religioso es superior a ti. Tú no puedes provocar una transformación en la consciencia de la gente; él sí. Ciertamente, la religión no debería descender de lo sagrado a los asuntos triviales de la política. Así que en este punto estoy de acuerdo: la religión y la política deberían estar separadas. La distancia es grande. La religión es una estrella del firmamento y los políticos son criaturas rastreras de la tierra. Están separadas. No hay duda de que deben permanecer separadas. Pero los políticos deberían recordar que se ocupan de asuntos mundanos. Y esa no es la verdadera meta de la Humanidad. La gente religiosa está haciendo un enorme esfuerzo para elevar a la Humanidad, para elevar su consciencia, su amor, su compasión, hasta un punto donde las guerras sean imposibles, donde los políticos no puedan engañar a la gente, donde sus mentiras y sus promesas queden al descubierto. Esto no es intervenir en la política, es sencillamente proteger a la gente de la explotación de los políticos. La separación ya es un hecho. ¿Quién ha metido la idea a Rajiv Gandhi de que la religión y la política no están separadas? La política es algo que pertenece a las cloacas. La religión pertenece al cielo abierto y limpio, como el pájaro volando a través del sol para llegar al centro mismo de la Existencia. Es muy cierto que la gente religiosa no participará en la política, pero los políticos deberían aprender a ser humildes; su poder no debería cegarles. El poder corrompe y el poder absoluto, corrompe absolutamente; todos los políticos están corrompidos por el poder. ¿Y qué poder tienen? El de matarte. Su poder es el poder del carnicero, nada glorioso ni respetable. El hombre religioso tiene una calidad de poder totalmente diferente. Éste radica en su presencia, en su gran amor y reverencia por la vida, en su gratitud a la Existencia. No deberíamos olvidar que lo inferior debe permanecer dentro de sus límites y que se debería pedir consejo a los sabios para resolver los problemas que los políticos son incapaces de resolver; ni siquiera tienen un cerebro adecuado para resolverlos. Pero las intenciones de Rajiv Gandhi son totalmente distintas. Lo que él quiere es que la política sea el único poder que domine al mundo entero, incluyendo a la religión, y que sea la religión la que siga los dictados de la política. Condeno absolutamente esa idea. La religión no puede seguir los dictados de los políticos. Son los políticos los que deberían aprender a escuchar el consejo de la gente religiosa. Los problemas son tan pequeños que cualquier hombre con inteligencia y buena voluntad puede fácilmente resolverlos. Pero el político no quiere resolverlos; sólo habla de resolverlos, porque su poder depende de la cantidad de problemas que tengas. Mientras más problemas tengas y más desgraciado seáis, más poderosos serán. Para la consciencia religiosa, cuanto más dichoso seas, más amoroso, más alegre, más

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Osho el dios de todos

PRÓLOGO Osho nos regala en este libro un verdadero testimonio de amor y fe, y nos señala un camino, una ruta inequívoca para alcanzar a Dios. Nos muestra en cada una de sus páginas que la presencia divina existe y puede ser alcanzada a través de una profunda búsqueda, cualquiera sea la religión que nos convoque. Él nos habla de un cambio profundo en nuestra forma de creer y de sentir, de un método de acercamiento a la Unidad. Cada texto, cuidadosamente seleccionado, es una invitación a entregar las pesadumbres cotidianas, a abandonar el yo que nos ata al mundo y a sumergirnos en lo profundo, en el centro de nuestra propia vida, para encontrar la luz, la felicidad, el éxtasis, la totalidad. El maestro oriental nos revela los secretos para descubrir lo invisible, para observar dentro de nuestro Mundo interior; nos conduce hacia la meditación para que alcancemos el verdadero silencio y la revelación. En esta oportunidad, Editorial Lumen tiene el honor de presentar los mejores textos de Osho elegidos para el lector ávido de las enseñanzas del gran pensador. En cada página no sólo encontrará un mensaje pleno de sabiduría sino también un consejo para ayudarlo a reflexionar sobre el tema planteado. Las palabras clave ubicadas en forma destacada lo guiarán en la lectura, facilitando su aproximación a los distintos temas. Lo invitamos a disfrutar de esta obra y a encontrar en ella el camino que lo conduzca a la divina armonía, para que halle la paz interior y descubra la inocencia que Osho nos reclama para alcanzar un estado mejor en esta vida y la posibilidad de acceder a la Verdad. 3 Librodot

4. Librodot El Dios de todos Osho 4 Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aquí y ahora. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin objetivos, sigue creando objetivos. Si los así llamados objetivos mundanos se pierden, la mente crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta útil la meditación. Si el así llamado mundo de la competencia, de la política, ya no sirve, entonces adquiere importancia otro mundo de nueva competencia, de religión, de logros. Pero la mente siempre aspira a encontrar algún sentido, algún objetivo. Y, para mí, sólo puede ser religiosa una mente que no tiene objetivos. Pero eso significa que la mente Ha dejado de ser una mente. Piénsate a ti mismo como una nube blanca, sin mente. 4 Librodot

5. Librodot El Dios de todos Osho 5 LO INVISIBLE Dios El yo Trascendencia Braluna Equilibrio Hay un descubrimiento muy sutil de Oriente, y es el siguiente: si te identificas con el punto inmóvil, nunca conocerás a Dios. Conocerás el yo, pero nunca a Dios. Y hay muchas tradiciones, en particular jainistas, que se identificaron demasiado con el yo; y entonces decían que no había Dios, que el yo era el único Dios. Hay dos orillas, y tú estás en algún lugar intermedio entre las dos: ni en movimiento, ni quieto. Ésta es la trascendencia última. A esto llaman Brahma los hindúes. Esfuerzo y falta de esfuerzo, movimiento y ausencia de movimiento, actividad y falta de actividad, la materia y el alma: éstas son las dos orillas. Y, entre estas dos orillas, flota lo invisible. Estas dos son visibles, y entre ellas flota lo invisible. Eso eres tú. Tattwamasi Swetketu, dice la Upanishad. Eso que flota entre estas dos orillas, eso que no se puede ver, eso que realmente constituye un sutil equilibrio, nada más, entre estas dos orillas: eso eres tú. A esto se lo ha llamado el Brahma, el supremo yo. La meditación es tu naturaleza intrínseca eres tu, es tu ser, no tiene nada que ver con tus acciones. No puedes tenerla y no puedes no tener-la. No puede ser poseída, pues no es una cosa. Eres tú mismo. Es tu ser. DESCUBRIMIENTO Crecimiento Revelación Reminiscencia E1 crecimiento espiritual no es en realidad un crecimiento como el de la semilla. La semilla debe crecer para transformarse en árbol. Entre la semilla y el árbol, hay una brecha. Esta brecha debe ser recorrida; hay una distancia. Tú no creces como una semilla; tú ya eres el crecimiento. 5 Librodot

6. Librodot El Dios de todos Osho 6 Es sólo una revelación. No hay distancia entre tú como eres y tú como serás. ¡No hay distancia! Lo ideal, lo perfecto, ya está allí. Entonces, no es verdaderamente una cuestión de crecimiento. Es una cuestión de correr el velo; es un descubrimiento. Algo está escondido; corres la pantalla y allí está. Es como si estuvieras sentado con los ojos cerrados: el sol está allí sobre el horizonte, pero tú estás a oscuras. De pronto, abres los ojos y es de día, hay luz. El crecimiento espiritual no es verdaderamente un crecimiento. La palabra es incorrecta. El crecimiento espiritual es una revelación. Algo que estaba escondido se descubre. Algo que ya estaba allí, y te das cuenta de que allí está. Algo que nunca habías perdido, sino simplemente olvidado, de pronto lo recuerdas. Por eso los místicos siempre usan el término "reminiscencias". Dicen que lo divino no es un logro, sino sólo una reminiscencia. Algo que habías olvidado, y recuerdas. Dios te atravesará sin impedimentos. Dios puede moverse a través de ti, entrar y salir: no hay nadie que genere una barrera. Cuando te abandonas, te abres a las fuerzas divinas. Después de eso, todo sucede en forma espontánea. LO DIVINO Creación Vibraciones Fuerza Energía Cuáles son las características del comporta ¿miento de un dios? ¿Cómo se comporta lo divino? Una cosa: no es dependiente, es absolutamente independiente; te brinda amor, pero esto no es una necesidad. Te lo da en abundancia, pues le sobra. Tú simplemente lo descargas al recibirlo; pero no es una necesidad. Y el dios es un creador: cada vez que el sexo se torna una torna una fuerza transformadora, llega a un nuevo mundo de creatividad. Entonces, se te abren nuevas dimensiones de la creatividad. No se trata de que empieces a pintar, a escribir poesía, o alguna otra cosa; no es eso. Tal vez suceda, tal vez no, pero cualquier cosa que hagas será un acto creativo, cualquier cosa que hagas se volverá artística. Hasta Buda, sentado bajo el árbol bodhi sin hacer nada, es creativo. El modo en que se sienta, el mismo modo en que se sienta allí, genera una fuerza, una energía, vibraciones en todo su entorno. Se han hecho muchas investigaciones últimamente sobre las pirámides egipcias, y se han descubierto muchos datos misteriosos. Uno de estos datos es que la forma de la pirámide, su misma configuración, es misteriosa. De repente, los científicos se dieron cuenta de que, si colocas un cadáver en una 6 Librodot

7. Librodot El Dios de todos Osho 7 pirámide, se mantiene sin sustancias químicas; la forma ayuda a preservarlo. Entonces, un científico de Alemania pensó: "Si la forma puede hacer tanto que el cuerpo se preserva automáticamente (sólo la forma, sólo la presión de la forma)..." Entonces, hizo la prueba con su hoja de afeitar. Hizo una pirámide pequeña, una pirámide de cartulina, y probó con su hoja de afeitar usada. En el lapso de unas horas, la hoja de afeitar quedó lista para volver a ser utilizada. La forma le había devuelto el filo a la hoja de afeitar. Entonces lo patentó. Puedes usar durante toda tu vida la misma hoja de afeitar, con sólo ponerla dentro de la pirámide. No es necesario hacer nada; la pirámide sola le devuelve el filo, una y otra vez. Ahora, los científicos afirman que toda forma crea un ambiente particular. Un Buda está sentado debajo de un árbol bodhi: el modo en que se sienta, el gesto, la postura, el mismo fenómeno de su presencia allí sin yo alguno, está creando a su alrededor millones de vibraciones, que se seguirán expandiendo. Aun cuando este Buda haya desaparecido de este árbol, esas vibraciones seguirán y seguirán, hasta llegar a otros planetas y a otras estrellas. Cuando te toca una vibración Buda, es creativa, te da placer, es una nueva brisa para ti. OPORTUNIDAD Abandonarse Culminantes Unidad Origen Cuando Buda estaba por morir, muchos gemían y lloraban. Sólo algunos estaban emotivamente sentados a su alrededor; sólo unos pocos. Eran los culminantes, que se sentaban emocionados: se habían vuelto uno con el origen. Se habían vuelto uno con el Buda; habían desaparecido el maestro y el discípulo mucho tiempo atrás, y ya no habría muerte. Sólo unos pocos (un Mahakashyapa, un Sariputta) estaban sentados en silencio, disfrutando. Hasta Ananda, el principal discípulo de Buda, lloraba y gemía. Buda abrió los ojos y le preguntó: -¿Por qué lloras, Ananda? Ananda respondió: -Estuve contigo durante muchos, muchos años, y me perdí la oportunidad, y ahora ya no estarás. ¿Qué me ocurrirá ahora? Estabas 7 Librodot

8. Librodot El Dios de todos Osho 8 aquí y no pude lograrlo. Ahora, ya no estarás. ¿Qué me sucederá? Ahora, ¿por cuántas vidas tendré que andar a la deriva? Aunque el origen esté a tu disposición, puedes dejarlo pasar. Puedes perderte la oportunidad por no abandonarte. Abandónate, y yo me encargaré del resto. SÉ MEDITATIVO Maestro Meditación Buda Camino espiritual El verdadero problema no es consultar al maestro sino cómo ser más meditativo, porque la parte física del maestro no es la parte relevante. Si eres más meditativo, puedes consultar al maestro en todo momento. No es necesaria la presencia física; sólo se hace necesaria cuando no eres meditativo. Como te identificas con tu cuerpo, en tu mente, el maestro está identificado con su cuerpo. Como crees que eres un cuerpo, también supones que el maestro es un cuerpo. El maestro no es un cuerpo, y cuando digo esto, que el maestro no es un cuerpo, quiero decir que no está limitado en el tiempo ni en el espacio. No se trata de estar en su presencia. Dondequiera que estés, si eres meditativo, estarás en su presencia. Incluso cuando el maestro está muerto, se lo puede consultar. A Buda aún se lo consulta hoy en día, y hay respuestas. No es que Buda esté sentado en algún lado respondiendo a tus preguntas, sino que, cuando estás en estado de profunda meditación, tú eres el Buda. Surge tu naturaleza Buda y es ella la que te responde, con lo cual ya Buda no está confinado en ninguna parte. Esto quiere decir que, para quien es ciego, no se encontrará por ninguna parte; pero, para alguien que ve, está en todas partes. Puedes estar en contacto con tu maestro en cualquier lugar en que te encuentres. El camino no consiste en ir hacia el maestro sino en dirigirse hacia adentro. Cuanto más profundo incursiones en ti mismo, más profundo accederás al maestro. DIOS TE BUSCA 8 Librodot

9. Librodot El Dios de todos Osho 9 Búsqueda Atención Interpretación Mente La gente viene a mí y me dice: "Estamos buscando a Dios, ¿cómo acceder a él?" No podrás buscar a Dios ni acceder a él, porque no lo conoces. ¿Cómo sabrás que es él? No lo conoces. ¿Cómo te moverás? ¿Cómo elegirás el camino? No lo conoces. ¿Cómo podrás decidir si ésta es su casa, si es su morada? No, no puedes. No puedes buscar lo divino. Pero no es necesario hacerlo, pues lo divino siempre está cerca de ti, en tu interior. Cuando se lo permites, él te busca y te encuentra. Dios te está buscando. Siempre te ha estado buscando. No es necesario que emprendas búsqueda alguna. Simplemente permanece atento, de manera que, cuando llegue, estés abierto. Muchas veces aparece y golpea a tus puertas, pero estás profundamente dormido; o incluso, si escuchas los golpes, los interpretas a tu manera. Piensas: "Es el viento que sopla fuerte y veloz, no es necesario perturbar mi sueño." Tus interpretaciones son tus enemigos, y tú eres un gran intérprete. Lo que sea, lo interpretas enseguida; tu mente comienza a funcionar para pulirlo y, de inmediato, lo modificas. Lo coloreas; le das un significado distinto, que antes no tenía. Te proyectas a ti mismo en esto; lo destruyes. No digo que no utilices tu mente, sino que no seas usado por ella. Justamente en este momento, la mente es el amo y tú el esclavo. LA VERDAD Palabras Razón Apertura Recepción Lao Tse dice que la verdad no puede ser dicha y que, en el momento en que uno la dice, ya la ha falsificado. Las palabras, el lenguaje, la mente son completamente incapaces. Desafía a la razón, desafía a la personalidad orientada por la razón, desafía al yo. No puede ser manipulada. Encontrar la verdad es por completo imposible para la razón. 9 Librodot

10. Librodot El Dios de todos Osho 10 Esto es lo primero que hay que comprender y, cuanto más profundamente lo entiendas, más posibilidades tendré de señalarla. Lo que estoy diciendo no es la verdad; no podría serlo. A través de palabras, sólo se puede crear una situación en la cual la verdad pueda ser posible. Pero de esto tampoco se puede estar seguro. Es impredecible. No se puede generar una causa para que se produzca; se produce cuando se produce. Lo único que podemos hacer es estar dispuestos a ella. Tus puertas deben estar abiertas. Cuando golpee a tu puerta, debes estar allí presente. Si estás presente, disponible, receptivo, puede producirse. Pero recuerda que, a través de las escrituras o de las palabras de los seres iluminados, no lograrás acceder a la verdad. Entonces, lo primero es que no puede ser dicha. Y cada maestro debe crear una situación indirecta, debe impulsarte hacia lo desconocido. Todo lo que dice te va llevando hacia aquello que no puede ser dicho. En India, los hindúes nunca rezaron en grupo. Con mahometanos entraron en la India los grupos de oración. mahometanos rezan en grupos; los hindúes siempre rezaron solos; si iban al templo, iban solos. La relación de cada uno con Dios es relación uno a uno. los Los aun una DAR Y RECIBIR Vida Equilibrio Aceptación Conciencia Dos está disponible, la verdad está disponible, la luz está disponible; ¡pero tú eres tan miserable para recibir! No sólo eres miserable para dar, también lo eres para recibir. Un miserable debe serlo en cualquier cosa que haga. No puedes dar; no puedes recibir. ¿Qué clase de vida llevas? Dar y recibir son las dos caras de una misma moneda. Si puedes dar, también puedes recibir. Por eso, tanta insistencia en el hecho de dar (dar a la gente lo que puedas dar), dar por amor. Tanta insistencia de parte de todas las religiones: dar. Da más y más. ¿Por qué? Para que puedas recibir más y más. Recuerda: es como la inhalación y la exhalación. Si exhalas con profundidad, automáticamente inhalarás con profundidad. Si quieres inhalar profundamente, tienes que exhalar profundamente: no hay otra manera. Y la vida es un equilibrio entre la exhalación y la inhalación. Si tienes miedo de la exhalación, tu respiración se tornará superficial: tu inhalación no podrá ser muy profunda; será imposible. 10 Librodot

11. Librodot El Dios de todos Osho 11 La exhalación es dar; dar lo que puedas dar. Y, cuanto más das, más capacidad tienes de recibir. Y el momento en que puedes dar por completo, en forma total y absoluta, es el momento de la aceptación. Es la luz de la conciencia la que torna preciosas, extraordinarias, las cosas. Entonces, las cosas pequeñas dejan de ser pequeñas. Cuando un hombre consciente, sensible y afectuoso toca un guijarro de la orilla, éste se transforma en un diamante. Y, si tocas un diamante en tu estado de inconciencia, no es más que un guijarro ordinario (ni siquiera eso). La profundidad y el sentido de tu vida serán proporcionales a tu nivel de conciencia. ALCANZAR EL OBJETIVO Dios Perfección Vacío Eternidad Infinito E1 objetivo se da. La perfección llega al hombre; no es necesario que el hombre la alcance. El objetivo se acerca a uno. Nadie jamás ha llegado al objetivo. Siempre ha sido de otra manera: el objetivo te alcanza cuando estás vacío. Y estar vacío es lo contrario, justamente lo contrario, de todo esfuerzo hacia la perfección, pues la perfección implica que te gustaría ser como Dios mismo. La perfección implica que querrías ser eterno, infinito, desplegado por todas partes. El vacío es exactamente lo contrario: debes destruirte por completo. Ni siquiera tiene que quedar un rastro. Una vez que tu hogar está vacío, llega el invitado. Cuando ya no estás, se ha logrado el objetivo. Entonces, no hagas de la perfección tu objetivo; éste se da en forma indirecta. Quédate vacío y habrás generado la situación para que se produzca. Como la naturaleza repudia el vacío, nada puede quedar vacío. Si te vacías por completo, te llenarás de lo desconocido. De repente, desde todos lados, lo divino correrá hacia ti. Habrás creado la situación; hay que hacerla. Cuanto tú no estás, está Dios. Entonces, recuerda: no puede haber encuentro entre tú y Dios. Nunca lo ha habido y nunca lo habrá. Cuando tú no estás, está Dios. Cuando tú estás, Dios no está. No pueden estar los dos al mismo tiempo. 11 Librodot

12. Librodot El Dios de todos Osho 12 SÉ UN INSTRUMENTO Creación Dios Sannyasin Medio/Nimitta Si puedes retirarte del camino, todo tu ser dirá: "¡Una obra maestra!" Tú te vuelves una obra maestra. Hay dos clases de creadores en el mundo. Unos trabajan con objetos: un poeta, un pintor trabajan con objetos, crean cosas. Otros, los místicos, se crean a sí mismos; no trabajan con objetos, sino con el sujeto; trabajan consigo mismos, con su propio ser. Y entre esta clase está el verdadero creador, el verdadero poeta, porque él se transforma a sí mismo en una obra maestra. Esto es lo que Krishna le dice a Arjuna: "Haz lo que se te ocurra." Haz lo que la situación exija, y olvida al actor del hecho. No pienses "Yo lo estoy haciendo", sino más bien: "Dios lo está haciendo por mi intermedio." Otra manera de decir lo mismo (que Dios lo está haciendo por mi intermedio) es la siguiente: "Soy sólo un nimitta (un instrumento, un medio, un vehículo). No soy más que una flauta, vacía por dentro, nada sustancial. Dios sigue cantando, produciendo nuevos ritmos y creando nuevas canciones. Soy sólo un medio, una caña de bambú. Un sannyasin es una caña de bambú, un medio. No está allí. Muchas cosas suceden a su alrededor y por su intermedio; pero él no está allí. Transfórmate en un sannyasin, porque esto... ¡esto es hermoso! TONTERÍA Meditación Superficialidad Descubrimiento Te conocido a una mujer, y no una mujer del montón: una profesora de una universidad. Había meditado una vez, y vino y me dijo: Aún no he descubierto a Dios. ¡Una sola meditación! ¡Cuánto exiges de Dios! Sólo por sentarte tontamente durante unos cuarenta minutos (y estarás sentado tontamente, porque un tonto no puede sentarse de otra manera). 12 Librodot

13. Librodot El Dios de todos Osho 13 Puedes aparentar ser un Buda, pero se trata de algo meramente superficial. Por dentro circula y dialoga el tonto. Adentro de ti hay un mono. Puedes controlar tu cuerpo, pero el mono que hay dentro salta permanentemente de una rama a otra y parlotea permanentemente. Por eso, siempre pienso que Darwin debía tener razón. No sé si su teoría es científicamente correcta o no pero, desde el punto de vista espiritual, cuanto más observo al hombre, más convencido estoy de que debía tener razón. El hombre tiene que derivar del mono porque, en el fondo, sigue siendo un mono. Sólo la superficie ha cambiado; sólo el cuerpo es algo diferente, pero la mente es igual. ¿Y sólo por sentarse una vez puede alguien empezar a esperar lo infinito? Nadie parece estar relajado. Si estuvieras relajado, no habría necesidad de meditar, ya que la meditación es terapéutica: es una medicina. M eres saludable, no la necesitas. Y jamás he encontrado un solo ser- humano que no necesite meditación. Esto quiere decir que la humanidad entera está enferma; toda la Tierra es un gran hospital. Trata de verlo. SIN JERARQUÍAS Jesús Reino de Dios Posiciones Política Religión En la última noche, cuando Jesús estaba por partir y casi estaba establecido que al día siguiente lo matarían, los discípulos le preguntaban: -En el Reino de Dios, estarás sentado a la derecha de Dios. ¿Dónde nos sentaremos nosotros? ¿Dónde? No estaban preocupados por Jesús, porque iba a morir al día siguiente; esto no los inquietaba. Lo que les preocupaba eran sus posiciones: doce apóstoles, ¿en qué orden jerárquico? Por supuesto, Jesús se sentaría a la derecha de Dios (hasta allí, podían tolerar), pero ¿quién estaría al lado, quién después, y después...? La política no te abandona hasta el final. Esta mente es política, no religiosa. A la política le interesa saber quién eres en el orden jerárquico. A la religión no le preocupa quién eres; la religión no tiene jerarquías porque sólo entra a la religión quien se ha transformado en nadie. Entonces, ¿cómo podría existir una jerarquía? Sólo ingresa quien se ha dejado atrás a sí mismo. 13 Librodot

14. Librodot El Dios de todos Osho 14 Soy la nube blanca, y todo el esfuerzo es transformarte a ti también en una nube blanca que ande a la deriva por el cielo. Sin un lugar adonde ir, sin un lugar de procedencia, sólo estar aquí en este preciso momento: perfecto. No te transmito ideal alguno. CREENCIA 1 Dios Existencia Meditación Mente La gente que dice que Dios existe no ha probado nada, y la gente que sostiene que Dios no existe tampoco ha probado nada. Porque Dios existe y no existe al mismo tiempo: vida y muerte, positivo y negativo, presencia y ausencia. Por eso no pudieron probar nada. Ambas partes discutieron esto continuamente. Pasaron millones de épocas y nunca se ha llegado a ninguna conclusión a través de una argumentación filosófica. Puedes seguir y seguir... si tienes una mente ágil, puedes seguir y seguir. La mente nunca arriba a ninguna conclusión; no puede hacerlo. Elige una parte y la otra está comprometida en ella; no puedes negarla. La gente que dice que Dios no existe, si verdaderamente cree que no existe, ¿por qué se preocupa? Y se molestan todavía más: discuten continuamente, escriben grandes libros, dedican toda su vida a demostrar que Dios no existe. ¿Qué clase de tontería...? Si Dios no existe, ¿por qué malgastar toda tu vida para demostrarlo? ¿No crees en Dios? ESo no es un impedimento para la meditación. ¿No crees en el alma? eso no es un impedimento en la meditación. ¿No crees en nada? ESo no es un obstáculo. Puedes meditar; pues la meditación simplemente indica cómo acceder al interior de uno mismo: si hay o no un alma, no tiene importancia, así como no la tiene si existe o no un Dios. CREENCIA II 14 Librodot

15. Librodot El Dios de todos Osho 15 Dios Demostración Existencia Conozco a un hombre que escribió continuamente en contra de Dios, durante treinta años. Vino a verme y dijo: -Me gustaría tener un debate contigo. Le respondí: -No es posible, porque diré que sí a cualquier cosa que digas. Exclamó: -¿A cualquier cosa que yo diga? ¿Qué quieres decir? Me pasé treinta años tratando de demostrar que Dios no existe. Le dije: -Si Dios existe o no, es irrelevante. Pero ¿por qué has desperdiciado treinta años? ¿Ahora quién te los va a devolver? No hay Dios, así que ni siquiera puedes pedirle otra vida. Pero ¿por qué te preocupas? Es una obsesión. Estás neurótico. Si Dios no existe, simplemente deja de lado la idea y vive. -No -respondió-. Tengo que demostrarlo para convencer a los demás. -Pero, si Dios no existe, deja que los demás crean. ¿Por qué preocuparte tú? Él estaba preocupado, terriblemente preocupado: Dios era una obsesión en su aspecto negativo. Y después hay gente que continuamente demuestra que Dios existe. También pierden el tiempo. Si Dios existe, ¡ámalo! Si no existe, vive su ausencia. ¿Por qué preocuparse? Te preocupa que Dios no exista. Hay gente que se preocupa porque Dios tiene que existir. Se la pasan haciendo que los demás crean; tratan de convencerlos. ¿A quién tratan de convencer? No es un diálogo; es tu un monólogo. Todo lo que intentas demostrar es en verdad tu desequilibrio interior. Te gustaría que el otro no existiera. Entonces, podrías sentirte en equilibrio. EL PUNTO MEDIO Conciencia Testigo Vehículo Movimiento Contemplación 15 Librodot

16. Librodot El Dios de todos Osho 16 La conciencia es el punto medio. Entonces, a veces, cuando es necesario, abres la mano; y a veces, cuando es necesario, cierras el puño. No te haces adicto al puño apretado ni a la mano abierta. No tienes adicciones ni neurosis. No eres cristiano, ni hindú, ni jainita, ni budista, pues éstas son adicciones, son todas actitudes neuróticas. Tú simplemente eres consciente. Y, cuando eres consciente, a veces actúas como un cristiano, perfectamente cristiano; a veces, como un perfecto budista; y, a veces, te comportarás como un perfecto mahometano. Nadie sabe. A veces, el Corán; a veces, el Gita; y, a veces, la Biblia. Pero nunca lo decides de antemano, nunca estás preparado; todo el que está preparado se equivoca. En la vida no hay ensayos. No puedes ensayar una situación; no puedes estar preparado para ella. Te mueves sin estar preparado. Y, cuando descubres este hecho (que moverse sin estar preparado es crear una situación en la que estemos más conscientes), entonces es la situación, y no tú en realidad, la que decide. Todo, tú y la situación total, se juntan y ocurre. Tú no eres el que decide y tampoco eres la víctima. Actuaste como la unidad orgánica de la existencia lo decidió en ese momento. No eres responsable: no hiciste nada; sólo fuiste el vehículo. Éste es el punto medio. Ser testigo, estar alerta, actuar conscientemente, con atención, es el punto medio. Entonces recuerda: no trates de encontrar un punto medio fijo. No hay dónde hallarlo. Y nadie más puede decidir por ti. Ni siquiera tú puedes tomar decisiones para el futuro. Éstos son todos trucos de la mente que te neurotizan. Sólo muévete sin estar preparado. Ésta es la preparación: muévete sin estar preparado; muévete y deja que las cosas pasen. Sólo conserva la conciencia y deja que las cosas decidan por sí mismas. Y te digo que, cuando estás consciente, todo encaja. De repente, todo encaja en el cosmos; no es un caos. A partir de eso desconocido, ocurre lo correcto. Si tú decides, a partir de ti, se produce lo incorrecto. Sólo sé y contempla. Ser es no hacer, y contemplar es también no hacer. Te sientas en silencio sin realizar- actividad alguna, siendo testigo de todo lo que suceda. Las ideas darán vueltas en tu mente. Puedes sentir cierta tensión en algunas partes del cuerpo; te puede doler la cabeza. Sólo sé testigo de lo que pase, no te identifiques con eso. Observa, sé como un observador que desde la montaña contempla lo que sucede en el valle. Es un don, no un arte. TU VERDADERO CENTRO Existencia 16 Librodot

17. Librodot El Dios de todos Osho 17 Propio ser Atman Orden Flor de loto Mas allá del cerco existes, como existes dentro del cerco; y tu mente consciente es sólo una parte, una décima parte de todo tu ser; los nueve décimos restantes te esperan en la oscuridad. Y, en algún lugar de esos nueve décimos, se esconde tu verdadero centro. Uno debe ser audaz, valiente. Uno tiene que dar un paso hacia lo desconocido. Durante un tiempo, todos los límites se pierden. Durante un tiempo, te sentirás confundido. Durante un tiempo, te sentirás muy asustado y conmovido, como si hubiera habido un terremoto. Pero, si tienes coraje y no te echas atrás, si no vuelves al yo y sigues hacia adelante, hay un centro oculto dentro de ti que has estado cargando durante varias vidas. Es tu alma, el atman, el propio ser. Una vez que te acercas, todo cambia, todo se vuelve a acomodar. Pero este acomodamiento ya no lo lleva a cabo la sociedad. Ahora, todo se transforma en un cosmos, no en un caos; surge un nuevo orden. Pero ya no es el orden de la sociedad; es el orden de la existencia misma. Es lo que Buda llama dhamma, Lao Tse llama tao y Heráclito llama logos. No es algo creado por el hombre; es el orden propio de la existencia misma. Entonces, de repente, todo vuelve a ser hermoso; y, por primera vez, verdaderamente hermoso, porque las cosas creadas por el hombre no pueden ser hermosas. Cuando mucho, puedes ocultar su fealdad; nada más. Puedes decorarlas, pero nunca pueden ser hermosas. La diferencia es igual a la que existe entre una flor de verdad y una de plástico o de papel. El yo es una flor de plástico, muerta. Parece una flor, pero no lo es. En verdad, no se puede decir que sea una flor. Aun desde el punto de vista lingüístico, es incorrecto llamarla flor, pues una flor es algo que florece. Y este objeto de plástico es sólo una cosa y no algo que florezca. Está muerta; no tiene vida. Tú tienes dentro un centro floreciente. Por eso los hindúes lo llaman flor de loto: porque florece Hablan de la flor de loto de mil pétalos; "mil" significa infinitos pétalos. Y sigue floreciendo; nunca se detiene, nunca muere. EL ÚLTIMO LUJO Religión Búsqueda 17 Librodot

18. Librodot El Dios de todos Osho 18 Desconocido Misterio En ningún otro lugar del mundo hay ahora un interés tan profundo en la religión como en América. Así tiene que ser. Si les preguntas a los pobres hindúes por qué vinieron a la India tantos occidentales, simplemente piensan que están locos; nada más. Estoy aquí, en Poona. ¿Cuánta gente ves aquí de Poona? Ni siquiera una persona que puedas reconocer. Simplemente, se preguntan por qué estos locos vinieron de Occidente para escucharme. Deben haberse vuelto locos; o tal vez yo los haya hipnotizado, pero algo debe andar mal. Ni siquiera necesitan molestarse en venir y escuchar, para ver si algo anda mal o no. Ya están convencidos de ello. ¿Por qué? No son ricos ni exitosos, no están establecidos. Cuando fracasas en este mundo... Primero, luchas por triunfar en este mundo materialista; cuando lo logras, esperas triunfar también en el otro mundo. Entonces, éste es mi punto de vista: que sólo un país rico puede ser religioso. A veces, las personas pobres pueden ser religiosas, porque los individuos pueden ser excepciones; pero las masas, nunca. A veces sucede que una persona pobre se vuelve religiosa y logra acceder a lo esencial (Nank, Kabir, Jesús), pero por lo general las masas no pueden ser religiosas, salvo que estén establecidas. La religión es el último lujo. Y no lo digo en tono de condena. Es así: hay que poder afrontarla. Y, cuando lo tienes todo y sientes que no tienes nada, surge por primera vez un profundo interés por buscar lo desconocido. La religión torna la vida como un misterio. ¿Qué puedes hacer con un misterio? No puedes hacer nada por el misterio, pero puedes hacer algo por ti. Puedes tornarte más misterioso, y entonces lo semejante puede unirse a lo semejante, lo equivalente puede unirse a lo equivalente. RELIGIOSIDAD Dios Creencia Mente Moksha Verdad L a gente acude a mí y me pregunta si Dios existe o no. ¿Qué vas a 18 Librodot

19. Librodot El Dios de todos Osho 19 hacer con Dios? Déjalo tranquilo. ¿Qué vas a hacer? Si existe, ¿qué vas a hacer? Si no existe, ¿qué vas a hacer? Parece que tu mente no estuviera enfrentando sus verdaderos problemas, y los estuviera evitando a través de problemas imaginarios. Dios es un problema imaginario para ti. La furia, el yo, el sexo, la pasión, el odio: ésos son problemas reales. Pero no preguntas por ellos; preguntas por Dios. ¿Qué tienes que ver con Dios? No hay relación alguna. Veo a gente que cree en Dios y a gente que no cree. No encuentro diferencia alguna. ¿Puedes darte cuenta de si un hombre es ateo, solamente a través de su conducta? No. ¿Cómo puedes saber si este hombre cree en Dios y aquél no cree? Los dos se comportan de la misma forma. Si los insultas, ambos se enojarán. ¿Cuál es la diferencia? Si hieres sus yoes, los dos se volverán locos; entonces, ¿dónde entra Dios? Es una trampa: tratas de evitar los verdaderos problemas. Las palabras "Dios", "moksha ", "verdad" son como mantas con las cuales cubres todos los problemas y los ocultas. No son problemas; son mantas. Y quienes responden a estas preguntas contribuyen a que eludas la realidad. Entonces, recuerda: no Iza existido jamás una época específicamente religiosa ni antirreligiosa; no puede Haberla. La gente piensa así porque esto también le aporta ilusiones yoicas. En la India, la gente cree que, en los viejos tiempos, en las épocas antiguas, hubo una era religiosa sobre la Tierra, y que aflora todo se ha corrompido, y ésta sería la era más oscura. Esto carece totalmente de sentido. Ninguna época es religiosa, ninguna época es antirreligiosa. La religiosidad no tiene nada que ver con el tiempo, sirio con las características de la mente. AUTOINCONCIENCIA Dios Conciencia Unidad Dualidad L a ira está allí; si te das cuenta, desaparece. El amor está allí; si te das cuenta, se cristaliza más. Entonces, el amor es parte de la existencia, y la ira, parte del sueño. Si no tienes conciencia, existes; si tomas conciencia, te disuelves, ya no estás allí; entonces Dios existe. Y ambos no pueden existir juntos: es tú o Dios. No hay alternativa y no hay compromiso posible. No puedes decir: "Cincuenta y cincuenta; un poco yo y un poco Dios." No; no es posible. A ti no se te encuentra fácilmente, y a Dios sí. Entonces, autoconciencia no es la expresión 19 Librodot

20. Librodot El Dios de todos Osho 20 correcta, pues en ella se emplea la palabra "conciencia" y se trata de un estado muy inconsciente. Sería mejor, si me permites, llamar a la autoconciencia, autoinconciencia. Cuando sientes que estás, algo está mal. Dice Chuang Tzu: "Si el zapato no te entra, tomas conciencia del pie. Si el zapato te entra, te olvidas del pie." Por un dolor de cabeza, adquieres conciencia de la cabeza. Si desaparece el dolor de cabeza, ¿dónde está la cabeza? junto con el dolor de cabeza, desaparece también la cabeza. Cuando algo no anda bien, se vuelve como una herida. Cuando estás enfermo, existe la así llamada autoconciencia. Cuando todo anda bien, hay armonía y no hay discordia (el zapato no te aprieta, todo está perfectamente bien), no se produce la autoconciencia. Entonces, existes. De hecho, existes por primera vez; pero no hay autoconciencia. Por ejemplo: cada vez que estás enfermo, tomas conciencia del cuerpo. Estás débil, tienes fiebre, algo anda mal en el cuerpo: adquieres conciencia del cuerpo. Duele: tienes conciencia corporal. Cuando el cuerpo está absolutamente bien, saludable, en estado de bienestar, no tienes conciencia de él. No es que no sepas que estás sano, pero no es necesaria autoconciencia alguna. Simplemente, estás sano. Te rodea un estado de bienestar. Pero en este estado no hay división entre el estado y quien lo conoce. Eres uno con él. No es que sientas el bienestar: eres el bienestar; entonces, ¿quién sería consciente de él? No hay división: ¿quién tomaría conocimiento de él? Sólo en la enfermedad ingresa la división. Eres uno absolutamente con el cuerpo cuando éste está sano. Cuando el cuerpo está enfermo, se abre una fisura; te rompes en pedazos y ya no eres uno con el cuerpo. El cuerpo existe por un lado, y tú, por otro. En la meditación, eres uno con tu conciencia; entonces, ésta no funciona y existe corno una mente. Eres uno con ella, no hay división. Cuando no hay división y aparece la unidad, toda la autoconciencia desaparece. Déjame que lo repita, porque puedes malinterpretarlo: no es que desaparece el yo; sólo desaparece la autoconciencia. CONCIENCIA DEL TIEMPO Materialismo Dios Ciencia Ateísmo 20 Librodot

21. Librodot El Dios de todos Osho 21 El hombre moderno está más lejos de Dios, no porque sea más materialista. No, el hombre siempre fue materialista; tiene que serlo, pues el hombre es, en un noventa por ciento, corporal. El hombre siempre fue materialista; esto no es nada nuevo. ¿Se deberá a una excesiva educación y práctica científica? No. La ciencia no se opone a Dios. Tal vez no esté hecha para Dios, pero no está para nada en contra de él. Simplemente, afirma que Dios no es un tema de su incumbencia. Es así; existen en planos diferentes. La ciencia no puede ni aceptar ni rechazar a Dios, porque no están en la misma dimensión; las dimensiones difieren. Entonces, no es la ciencia la que hizo ateo al hombre. Entonces, ¿qué es lo que está volviendo atea a la gente, alejándola cada vez más de Dios? No, ni siquiera el comunismo. El comunismo puede haber creado nuevos dioses, pero no destruyó al anterior: no puede hacerlo. El comunismo mismo es una religión. Entonces, ¿qué? Para mí, es la conciencia del tiempo (que es un factor nuevo en el mundo y en la conciencia del hombre) lo que está generando el problema. Cada vez que sientes que no estás preparado, te encuentras sencillamente huyendo. Siempre que estás preparado, te sientes cómodo, seguro. Pero no estás aquí a la búsqueda de seguridad, y yo no estoy aquí para dártela. CONCIENCIA DE TU SER Amor Meditación Ser Abandono El amor, la meditación, el sueño: nada es total. En tu actividad, tampoco eres total porque, si lo fueras, también llegaría un momento en que te perderías. Perderte se ha vuelto un problema: no puedes perderte, no puedes relajarte; tienes que hacer algo. Entras al jardín y cavas un pozo, pero no eres total. Si fueras total mientras cavas el pozo, te olvidarías por completo de ti mismo; la autoconciencia desaparecería. Eres autoconsciente, pero no tienes conciencia de tu propio ser. Eres consciente, pero hay un yo. Eres consciente de lo total: los árboles, los rayos de sol, las brisas que soplan, los pájaros que cantan, tu actividad, el cavado del pozo, la tierra que sale. Tienes conciencia de todo, salvo de tu ser. Si tomas conciencia de tu ser, en ese momento tendrás una sensación orgásmica. Es como el amor profundo, es como el sueño, es como la muerte. Saldrás totalmente diferente y renovado. 21 Librodot

22. Librodot El Dios de todos Osho 22 Si no apuntas a dejarte ir, la vida no se te puede dar. Se produce a través de ese medio cuando no estás. Cuando no estás parado en el camino, la vida se te da, y te sientes satisfecho. Cuando estás satisfecho, no hay miedo a la muerte. Cuando no le tienes miedo a la muerte, cada vez eres más capaz de dejarte ir. ESTAR ALERTA Observación Dios Encuentro Abandono Reconocimiento El yo Mira cómo haces las cosas y siempre descubrirás al yo. La gente que hace plegarias siempre mira a su alrededor. Ve a una mezquita y mira, ve a un templo y mira. Si hay mucha gente, dice sus plegarias con fervor. Si no hay nadie que los mire, lo hacen de prisa, como si la plegaria no estuviera dirigida a Dios sino a los visitantes, a los observadores. Esto sucede continuamente en cualquier cosa que haces. No disfrutas del acto, sino de las opiniones de los demás. ¿Y esto qué valor tiene? ¿Qué importancia tiene? ¿Para qué estás aquí? ¿Para que otros te consideren un hombre muy bueno, un hombre religioso, un meditador, un buscador de la verdad? La verdad parece ser tan importante como que los otros digan que eres un gran buscador de la verdad. Obsérvate, mantente atento a lo que estás haciendo. No seas tonto y no te engañes. Es fácil hacerlo, pero lo divino sólo se puede producir cuando desaparece esa tontería. De nada ayudará... salvo que quieras seguir acumulando hojarasca alrededor del yo. Observa todo lo que haces y mantente alerta. No sigas moviéndote como un sonámbulo y no pretendas buscar el reconocimiento de los demás. Sólo mantente alerta, observa y espera, y lo divino se producirá. Porque, a través de la observación, desaparecerás. Al olvidarte de los demás, te olvidarás del propio yo. Incluso con Dios, la gente tiene la misma relación: rezan en voz alta sólo para obtener cierto reconocimiento de lo divino. Como de esa fuente no puede provenir reconocimiento alguno, crearon nuevas agencias intermediarias: los sacerdotes. Ellos te pueden brindar reconocimiento. Dios nunca te reconoce; Dios únicamente te reconoce cuando no estás, y 22 Librodot

23. Librodot El Dios de todos Osho 23 éste es el problema. Por eso existen los sacerdotes: te pueden reconocer; te pueden decir: "Sí, estás creciendo." Si en verdad estás creciendo, no hay necesidad de preguntárselo a nadie; el crecimiento hablará por sí mismo; y, aunque el mundo entero lo niegue, el crecimiento hablará por sí mismo. Lo sentirás, estarás satisfecho con eso y no seguirás preguntando. Dios no te reconoce; por eso, en este siglo, se ha dicho que Dios está muerto. Si no nos reconoce, ¿cómo podría estar vivo? Debería reconocernos y únicamente entonces... Que rríamos conservar nuestro yo hasta el mismísimo final, porque él no está allí para dar seguridad. Pero, salvo que te transformes en t in nadie corno Él, no hay posibilidad de encontrarse con Él. OBRA MAESTRA Dios Creación Existencia olvido No ser Llevas oculta en tu interior una obra maestra, pero estás parado en el camino. Simplemente, hazte a un lado, y la obra maestra quedará al descubierto. Todo el mundo es una obra maestra, porque Dios nunca crea nada menor. Todo el mundo esconde una obra maestra durante muchas vidas, sin saber quién es y tratando de convertirse en alguien, en la superficie. Abandona la idea de convertirte en alguien, porque ya eres una obra maestra, y ésta no se puede mejorar. Sólo debes acceder a ella, conocerla, descubrirla. Dios mismo la ha creado; no se la puede mejorar. Aquí no te estoy enseñando a mejorar tu vida. No; no yo. Te estoy enseñando únicamente a conocer la vida que ya está allí, que siempre estuvo allí: así es la cosa. Sólo hazte a un lado, para que el yo no llene tus ojos, para que tu ser no esté nublado y para que el cielo se abra. De repente, no sólo tú, sino la existencia toda, dice: ¡Una obra maestra!" Éste es el Primer Principio. Prueba esto: sentado debajo de un árbol, olvídate de ti mismo. Deja que sólo el árbol permanezca allí. Esto le sucedió a Buda debajo del árbol bodhi. Él no estaba, y en ese momento ocurrió todo. Sólo el árbol bodhi estaba allí. 23 Librodot

24. Librodot El Dios de todos Osho 24 Puedes no ser consciente de que, después de Buda, en quinientos años, no se creó su estatua ni se pintó un cuadro de él. Durante quinientos años, continuamente, cada vez que se creaba un templo budista, sólo se ponía la imagen del árbol bodhi. Eso era hermoso porque, en ese momento, cuando Sidarta Gautama se transformó en Buda, él no estaba allí: sólo el árbol estaba allí. Él había desaparecido un momento, y sólo estaba allí el árbol. Encuentra momentos en los que no estés, y ésos serán los momentos en los cuales, por primera vez, verdaderamente existirás. PROYECCIONES Existencia Dios Deseo Realidad Trinidad Unidad Maya Mente Un hombre comprensivo nunca está feliz ni triste; no siente angustia ni placer: y ése es el placer. Simplemente existe, sin ninguna proyección. Nada puede hacerlo más feliz, y nada puede hacerlo más infeliz. Está simplemente en un estado de profunda satisfacción por primera vez (nada lo molesta), y puede ver qué es la existencia. Quienes han visto así, sin la mente, dicen que el mundo no existe, pero Dios sí existe. El mundo es una proyección; Dios no es una proyección, Dios es la realidad. Y te la estuviste perdiendo. Te la estuviste perdiendo con tus proyecciones: ves otra cosa, lo que quieres ver. No existe una mujer ni existe un hombre. Existe la mujer porque tú eres sexual. Si en tu interior desaparece el sexo, desaparece la mujer. Pero quedará alguien; tu esposa no va a desaparecer en el aire. Quedará ahí, pero ya no será una esposa, ya no será una mujer. De pronto, desaparecen todas las proyecciones, y está Dios. Tu mujer se transforma en un dios, la roca se transforma en un dios. La existencia es Dios; la existencia es divina, pero no lo puedes ver, porque es la pantalla sobre la cual se depositan todas tus proyecciones. Por eso, los Budas siempre dicen que, si tienes cierto deseo, no puedes acceder a la verdad, porque todo deseo la colorea. Si quieres conseguir algo, no podrás conocer la realidad. El esfuerzo mismo por 24 Librodot

25. Librodot El Dios de todos Osho 25 lograr algo (un deseo) la colorea. Cuando no tienes deseos, cuando no eres para nada ambicioso, cuando no estás aspirando a conseguir nada, cuando eres simplemente un ser, absolutamente quieto e inmóvil, la realidad aparece ante ti de repente. Entonces, el mecanismo es el siguiente: tú y la realidad, y entre los dos la mente. Éste es el mecanismo de lo irreal, de lo ilusorio, maya. Tú y la realidad, sin más mente en el medio: de repente, se descubre todo lo que existe, todos los misterios se abren. Pero, cuando cae la mente, cae el puente: tú y la realidad forman una unidad, porque no hay línea divisoria. En este momento, tú estás allí, tu mente está allí y el mundo está allí; la trinidad de la cual han hablado todas las religiones: el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo. Los hindúes lo llaman Trimurti. Debes haber visto las tres imágenes de Brahma, Vishnú, Mahesh: tres rostros juntos. Estos tres rostros desaparecen, pues los tres son ilusorios. Oculta detrás de estas tres caras, hay una sola. Con ésa no hay objeto ni sujeto; simplemente, ves lo que existe. Aquello que existe, se descubre. Pero, para llegar a este nivel de comprensión, tienes que entender tus ilusiones, y conociste muchas. Pero nunca aprendiste nada. Haz algo nuevo cada día. No prestes atención a la antigua rutina. De hecho, si la mente afirma algo, respóndele: "Esto es lo que hemos hecho siempre; ahora, hagamos algo difer e nte." Aunque sean pequeños cambios... en el modo en que siempre te has comportado con tu esposa, sólo pequeños cambios; en la forma en que siempre caminas, solo pequeños cambios; en el modo en que siempre hablas, pequeños cambios, y verás que la mente va perdiendo su poder de dominarte, a la par que tú te vas liberando. ¡NO LO PUEDES PERDER! Metas Futuro Atención Revelación Iluminación La meta no es algo que termina en algún punto; la meta es el recorrido. La meta es cada momento. Aquí tú eres un siddha para mí, un ser iluminado. Aquí has tenido éxito. Aquí eres lo más perfecto que puedes, igual que un Buda, un Ma25 Librodot

26. Librodot El Dios de todos Osho 26 havira o un Krishna. No hay nada más que conseguir. En este mismo momento, todo está allí, sólo que no estás atento. Y no estás atento porque tu mente está en el futuro. No estás aquí. No eres consciente de lo que te está sucediendo en este preciso momento. Y esto es lo que ha ocurrido siempre. Esto ha venido ocurriendo para muchos, muchos millones de vidas. En todo momento has sido un Buda. No ha dejado de ocurrir ni por un solo momento. Esto no puede dejar de ocurrir; así es la naturaleza misma, así son las cosas. ¡No te lo puedes perder! Pero no eres consciente, y no puedes serlo, a causa de tener una meta en algún lado, algo que conseguir. A causa de la creación de esa barrera y de la pérdida de lo que eres. Una vez que descubres esto, una vez que te das cuenta, una vez que tomas conciencia de ello, se te revela el misterio más grande de la existencia: que todos somos perfectos. Eso es lo que queremos decir cuando afirmamos que cada uno es Brahma: cada uno es el alma, el alma final, divina. A eso aludimos cuando decimos tattwanasi: tú eres eso. No es que debas transformarte en eso pues, si debieras transformarte en eso, no lo serías. Y, si no lo fueras ya, ¿cómo podrías transformarte en eso? La semilla se transforma en árbol porque el árbol ya está en la semilla. Una piedra no podría transformarse en árbol. ¡La semilla se transforma en árbol porque el árbol ya está en la semilla! Entonces, no es una cuestión de transformación; es una cuestión de revelación. La semilla se nos revela en este momento corno sernilla, y luego, corno árbol. Por lo tanto, es una cuestión de revelación. Y , s i eres capaz de entenderlo profundamente, la sernilla es el árbol en este preciso momento. AQUÍ Y AHORA Existencia Eternidad Conocimiento Contemplación Meditación Alguien le preguntó a Buda: -¿Quién eres? Y Buda dijo: -No pertenezco a clase alguna. Simplemente existo. Existo, pero no pertenezco a clase alguna. 26 Librodot

27. Librodot El Dios de todos Osho 27 En este preciso momento, puedes vislumbrarlo. Si no estás pensando, ¿quién eres? ¿Dónde está el tiempo? ¿Hay un pasado? ¿Y un futuro? Entonces, este momento se transforma en la eternidad. Todo el proceso del tiempo no es más que un ahora prolongado. Todo el espacio no es más que un aquí extendido. Entonces, cuando me preguntas por qué estoy aquí, o por qué tú estás aquí, es porque es la única manera de existir. No podría estar en ninguna otra parte, así como tú no podrías estar en ningún otro lugar. Así es como nos hemos reunido. Tal vez no puedas verlo bien ahora. Para ti, los nexos no están tan claros, porque tu propio inconsciente no te resulta tan transparente, ya que no te conoces del todo. Te resulta conocida una décima parte de tu ser; las restantes nueve partes permanecen en la oscuridad. La contemplación es la clave de la meditación. Contempla tu mente. No hagas nada: ni repetir un mantra, ni repetir el nombre de Dios. Sólo observa lo que la mente hace. No la perturbes, no la obstaculices, no la reprimas; no emprendas nada por tu parte. Limítate a ser un observador. Y el milagro de la contemplación es la meditación. A medida que observes, lenta, lentamente, la mente se vaciará de pensamientos. Pero no te estás quedando dormido; estás cada vez más alerta, más consciente. ¡ALÉGRATE! Causa-efecto Religión Felicidad Desde este mismo momento, inténtalo: intenta ser feliz y estar lleno de dicha. Te formularé una de las leyes más profundas de la vida. Tal vez no hayas pensado nunca en ello. Sabes (todo el aparato científico depende de esto) que todo se basa en la relación de causa-efecto. Generas la causa y a ésta la sigue el efecto. La vida es un nexo causal. Plantas la semilla en el suelo y brota. Si la causa esta allí, la sigue el efecto. El fuego está allí: pones la mano en él y te quemas. La causa está allí, y la sigue el efecto. Tomas veneno y mueres. Tú dispones la causa y luego viene el efecto. Ésta es una de las leyes científicas más elementales: que la relación causaefecto constituye el nexo más íntimo de todos los procesos de la vida. La religión conoce una segunda ley que es aún más profunda que ésta. Pero esta segunda ley, más profunda que la primera, te parecerá absurda si no la conoces y no la experimentas. La religión dice: produce el 27 Librodot

28. Librodot El Dios de todos Osho 28 efecto, y viene la causa. Esto es absolutamente absurdo en términos científicos. La ciencia dice: si la causa está allí, viene el efecto. La religión dice que lo contrario también es cierto: generas el efecto y mira, a éste lo sigue la causa. Hay una situación en la que te sientes feliz. Ha llegado un amigo, ha llamado un ser querido. Una situación es la causa: te sientes feliz. La felicidad es el efecto, siendo la causa la llegada del ser querido. La religión dice: alégrate y el ser querido vendrá. Genera el efecto y se producirá la causa. Y, según mi experiencia personal„ la segunda ley es más fundamental que la primera. Lo estuve haciendo y sucedió así. Sólo alégrate, y el ser querido aparecerá. Sólo alégrate, y tus amigos estarán allí. Sólo alégrate, y todo sucederá. OBSERVA Testigo Conciencia Observación Meditación Hay un relato zen, muy absurdo, como son todos los relatos de la filosofía zen. Pero deben ser absurdos porque la vida misma lo es; retratan la vida tal como es. Un maestro zen solía preguntarles a sus discípulos: -Hace un tiempo puse un ganso en una botella. Ahora, el ganso creció y el cuello de la botella es demasiado angosto para que el ganso salga por allí. La botella es muy linda y no quiero romperla; así que ahora se produce un dilema. Si no se le permite salir al ganso, éste morirá. Puedo romper la botella y dejarlo salir, pero no quiero romperla: es muy linda. Tampoco quiero matar al ganso. ¿Qué harías? ¡Éste es el problema! El ganso está en la cabeza y el cuello es demasiado angosto. Puedes romper la cabeza, pero es linda. O puedes dejar morir al ganso; pero tampoco esto se puede permitir, porque tú eres el ganso. El viejo maestro zen siguió preguntándoles a sus discípulos, agotándolos y diciéndoles que encontraran una forma... ¡pues no había tiempo! Y sólo una vez permitió una respuesta. Dijo un discípulo: -¡El ganso está fuera! Intentaron dar muchas respuestas, pero el maestro siempre golpeaba a la persona y decía que no. Alguien sugería hacer algo con la botella y nuevamente el maestro decía: 28 Librodot

29. Librodot El Dios de todos Osho 29 -Se romperá la botella, o algo saldrá mal. Eso no se puede permitir. O alguien decía: -Deja morir al ganso si la botella es tan linda. Éstas eran las dos únicas formas; no había otra manera. Y el maestro no daba ninguna pista más. Pero, ante este discípulo, el maestro hizo una reverencia, tocó sus pies y dijo: -Tienes razón: ¡el ganso está fuera! Nunca estuvo dentro. ¡Tú estás fuera! ¡Nunca has estado dentro! La sensación de estar dentro es sólo una concepción falsa. Así que no existe el problema real de cómo sacarte de la cabeza. Simplemente observa. Cuando lo haces, ¿qué sucede? Sólo cierra los ojos y observa los pensamientos. ¿Qué sucede? Los pensamientos están allí dentro, pero tú no. El observador siempre está más allá; el observador siempre está de pie sobre la colina. Todo se mueve a su alrededor y el observador se encuentra más allá. El observador nunca puede estar en el interior, nunca puede estar del lado de adentro: siempre está fuera. Observar implica estar fuera. Puedes llamarlo ser testigo, tomar conciencia, autoconocimiento, o como quieras llamarlo, pero el secreto es ¡observa! Siempre que sientas que la cabeza está demasiado presente, sólo siéntate debajo de un árbol y observa, no trates de salir. ¿Quién va a salir? Si nunca hubo nadie dentro. Todo el esfuerzo resulta vano pues, si nunca has estado dentro, ¿cómo podrías salir? Puedes seguir tratando y tratando e involucrándote en ello; así puedes volverte loco, pero nunca saldrás. No hay necesidad de salir porque nunca estuviste dentro. El ganso está fuera; ¡ya está fuera! Observa: Y, cuando lo haces, tienes que recordar no juzgar mientras observas. Si emites un juicio, se pierde la observación. Mientras mires, no evalúes. Si evalúas, se pierde la observación. Mientras observes, no hagas comentarios. Si haces comentarios, se te escapará lo importante. Cuando observes, simplemente observa... un río que corre, el fluir de la conciencia que circula, pensamientos atomizados flotando como burbujas, y tú sentado a la orilla, contemplando. El río sigue y sigue y sigue. Tú no afirmas que está bien ni que está mal; tampoco dices si esto debería o no haber sido así. No afirmas nada; sólo observas. No se te pide que hagas comentarios. No eres un juez, sino sólo un observador. Entonces, fíjate qué sucede. Mirando el río, de repente estarás más allá... y el ganso estará fuera. Una vez que lo sabes, una vez que estás fuera, puedes quedarte fuera. Y luego puedes andar por la tierra sin cabeza. A todo el mundo le interesa cortarles la cabeza a los demás: eso no sirve. Ya se ha hecho demasiado. Córtate la tuya. Estar descabezado implica un estado de profunda meditación. 29 Librodot

30. Librodot El Dios de todos Osho 30 ILUMINACIÓN Maestro Esperanzas Religión Discernimiento La gente pasa permanentemente de un maestro a otro; esto es pasar de una esperanza a otra. Acuden a un maestro con la esperanza de lo que les dará a través de su gracia, de que por medio de su energía eso sucederá. Entonces, lo intentan y esperan con la mente muy forzada, ya que una mente llena de esperanzas nunca puede estar relajada; con la mente muy impaciente, ya que una mente llena de esperanzas nunca puede ser paciente. Y luego comienzan a sentirse incómodos porque eso no se produce. Entonces, este maestro no sirve: deben pasarse a otro. No es un pasaje de un maestro a otro; es un pasaje de una esperanza a otra. La gente se pasa de una religión a otra; se convierten por la esperanza. Puedes seguir haciendo lo mismo durante muchas, muchas vidas. Has estado haciéndolo. Ahora, intenta verlo. No es una cuestión de un maestro ni de un método correcto. Es una cuestión de discernimiento directo, de penetración inmediata de lo que está sucediendo, de por qué tienes esperanzas y de por qué no puedes no tenerlas. ¿Y qué has ganado con todas tus esperanzas? Observa. Cae por sí solo. Ni siquiera es necesario que te desprendas de ello. Por eso digo que es fácil, aunque sé bien que es muy difícil. Es difícil para ti, pero, en sí, es fácil. El fenómeno es sencillo; tú eres difícil. Y esto puede suceder en cualquier momento. Cuando digo que esto puede suceder en cualquier momento, me refiero a que el fenómeno de la iluminación, del abandono del yo, no está causado por nada. No es necesaria causa alguna. No es el resultado de numerosas causas; no es un subproducto. Es un simple discernimiento. Puede ocurrirle a un pecador; puede no sucederle a un santo. Así que, en realidad, no hay condiciones necesarias. Si puede verlo, puede ocurrirle incluso a un pecador. Si abandona las esperanzas, si siente que no hay nada que obtener ni que lograr, si llega a ver que todo esto no es más que un juego absurdo, puede suceder. Puede no ocurrirle a un santo, porque el santo permanentemente trata de lograr cosas. Aún no está desesperanzado. Este mundo le resulta vano, pero otro mundo adquiere para él pleno sentido. Se da cuenta de que tiene que dejar la Tierra, pero hay Cielos más allá, y él tiene que alcanzarlos. Las esperanzas están profundamente arraigadas en ti. Cualquier cosa que se dice, la transformas en una esperanza. Eres una máquina de crear esperanzas, y esta máquina de crear esperanzas es el yo. Entonces, ¿qué hacer? En realidad, no hay nada que hacer. Sólo necesitas tener los ojos más abiertos, la mirada más perceptiva, los ojos más penetrantes. Todo lo que se necesita es tener una mirada nueva de ti, de tu 30 Librodot

31. Librodot El Dios de todos Osho 31 ser, de lo que has estado haciendo, de las esperanzas que has tenido. Una mirada nueva. Y te digo: en esa mirada nueva, en esa mirada inocente, el yo cae por sí solo, a su propio ritmo. Es el fenómeno más sencillo y, al mismo tiempo, el más difícil. Recuerda bien: no estoy creando en ti esperanza alguna. AMOR Amor Miedo Religiosidad Aquí Ahora La persona que se guía por el amor es el religioso. Una persona guiada por el amor es alguien que no le tiene miedo al futuro, que no le teme al resultado ni a las consecuencias, alguien que vive aquí y ahora. Por eso, Krishna le dijo a Arjuna en el Gita: "No te preocupes por el resultado. Eso es lo que hace una mente que se guía por el miedo. No pienses en qué resultará de ello. Sólo quédate allí y actúa en forma íntegra. No calcules. Un hombre que se guía por el miedo está permanentemente calculando, planificando, haciendo arreglos, protegiéndose. Y así malgasta toda su vida." He oído la historia de un viejo monje zen. Estaba en su lecho de muerte. Había llegado su último día, y declaró que esa noche dejaría de existir. Entonces, los seguidores, los discípulos, los amigos comenzaron a llegar. Se reunía gente de lugares lejanos y remotos. Uno de sus viejos discípulos, al oír que el maestro iba a morir, corrió al mercado. Alguien preguntó: -El maestro está muriendo en' su cabaña, ¿por qué corres hacia el mercado? El viejo discípulo dijo: -Sé que a mi maestro le encanta cierto tipo de tortas, así que se la voy a comprar. Fue difícil encontrar esa torta, porque ya no estaba de moda, pero a la noche, de alguna manera, la había conseguido. Llegó corriendo con la torta. Y todos estaban preocupados: el maestro parecía estar esperando a alguien. Abría los ojos, miraba y volvía a cerrarlos. Y, cuando llegó el discípulo, dijo: 31 Librodot

32. Librodot El Dios de todos Osho 32 -Bien, has llegado. ¿Dónde está la torta? El discípulo sacó la torta, y se puso muy contento cuando el maestro preguntó por ella. Agonizando, el maestro tomó la torta en la mano, pero su mano no temblaba. Estaba muy viejo, pero la mano no le temblaba. Entonces, alguien preguntó: -Estás muy viejo y estás a punto de morir. Estás por exhalar tu último aliento, pero ¿no te tiembla la mano...? El maestro respondió: -Yo nunca tiemblo, porque no tengo miedo. Mi cuerpo se volvió viejo, pero yo aún soy joven, y seguiré siéndolo aun cuando el cuerpo ya no esté. Entonces, dio un mordisco y comenzó a masticar la torta. Y entonces alguien inquirió: -¿Cuál es tu mensaje, maestro? Nos dejarás pronto. ¿Qué quieres que recordemos? El maestro sonrió y dijo: -¡Ah! Esta torta es deliciosa. Éste es un hombre que vive en el aquí y ahora. El momento siguiente carece de significación. En este momento, la torta está deliciosa. Si puedes estar en este momento, en este presente, con plenitud, sólo entonces podrás amar. El amor es un florecimiento extraño. Sólo sucede de vez en cuando. Millones y millones de personas viven con la falsa actitud de ser amantes. Creen que aman, pero se trata sólo de su creencia. El amor es un florecimiento raro. A veces, sucede, es raro porque sólo puede producirse cuando no hay temor; nunca antes. Esto quiere decir que el amor puede ocurrirle sólo a alguien profundamente espiritual, a alguien religioso. El sexo es posible para todos; el conocimiento es posible para todos. Pero no el amor. VERDAD Y SILENCIO Palabras Silencio Amor Yo Las palabras pueden ser hermosas, pero nunca pueden ser la verdad. La belleza constituye un valor estético. Puedes disfrutarla, al igual que puedes gozar de una bella pintura, pero no sucederá mucho a partir de este placer. Es bueno mientras dura. Pero las palabras nunca son la verdad: no 32 Librodot

33. Librodot El Dios de todos Osho 33 podrían serlo, por su naturaleza misma. La verdad sólo puede ser comunicada en silencio. Pero ésa es la paradoja: aquellos que han insistido en que la verdad sólo puede ser comunicada en silencio, todos usaron palabras. Esto es una vergüenza, pero no se puede hacer nada al respecto. Es necesario usar las palabras para hacerte callar. El silencio es importante, y ese silencio te permitirá vislumbrar la verdad. Aun si tienes vislumbres de verdad a través de mis palabras, esa vislumbre se produce a través de tu silencio y no de mis palabras. Aun si te sientes absolutamente seguro de que lo que digo es verdad, esa sensación de certeza absoluta proviene de tu silencio y no de mis palabras. Siempre que estás callado, allí está la verdad. Siempre que mantienes un diálogo interior, el parloteo de mono continúa por dentro, pasas por alto la verdad que está siempre presente. Cualquier cosa que yo haga (hablarte, ayudarte a meditar conmigo, forzarte a hacer catarsis, o convencerte de bailar, de festejar), cualquier cosa que yo haga tendrá un solo objetivo: ayudarte de alguna manera a que te calles pues, cuando estás en silencio, las puertas se abren: estás en el templo. El modo en que hagas silencio carece de importancia. Te quedas en silencio, y entonces yo estoy dentro de ti y tú estás dentro de mí. El silencio no conoce fronteras. En el silencio, se produce el amor. Me he transformado en un amante para ti; tú te has vuelto un amante para mí. En silencio, ocurre todo lo que tiene significación. Pero producir el silencio es un arduo problema. N o es necesario ir en la búsqueda de Dios; no es necesario ir en la búsqueda de la verdad. Si el yo no está allí, de repente se encuentra todo. Si el yo no está allí, simplemente llegas a saber que la verdad siempre estuvo a tu alrededor, por dentro y por fuera. Era el yo lo que no te dejaba verla. Era el yo lo que cerraba tus ojos y tu ser. Entonces, lo primero que hay que entender es qué es el yo. CONTRADICCIONES Coherencia Silencio Diálogo interior Verdad N o me interesa mucho lo que te digo. Me interesa más lo que te pasa cuando te digo algo, x, y, z. A veces, no dejo de contradecirme: hoy afirmo algo, y mañana digo otra cosa, porque lo que digo no es lo importante. Mis 33 Librodot

34. Librodot El Dios de todos Osho 34 charlas no son más que poesía. No soy un filósofo. Tal vez sea un poeta, pero no soy un filósofo. Mañana diré otra cosa, y pasado mañana, otra distinta. Ése no es el punto. Mis afirmaciones pueden ser contradictorias, pero yo no soy contradictorio, porque hoy digo algo y te quedas callado; mañana afirmo algo totalmente contradictorio y te quedas callado; pasado mañana vuelvo a decir algo totalmente contradictorio (todo lo que he afirmado lo contradice), pero te quedas callado. Tu silencio es mi coherencia. Soy coherente, siempre coherente: contradictorio en la superficie, pero la corriente interior sigue siendo la misma. Y recuerda: si te digo lo mismo todos los días, no te quedarás callado. Te aburrirás y tu diálogo interior dará comienzo. Si sigo repitiendo lo mismo, esto se volverá viejo. Cuando algo es viejo, ya no necesitas escucharlo, o bien, aun sin escuchar, sabes lo que voy a decir, y puedes seguir con tu diálogo interior. Tengo que ser creativo al afirmar cosas, sorprendiéndote a veces. Pero una coherencia interna se mantiene: es para generar en ti el silencio, pues entonces puedo estar contigo y tú puedes estar conmigo. El amor, la verdad pueden florecer allí. Siempre que hay silencio, florece la verdad. La verdad es un florecimiento del silencio. LA PUERTA Abandono Iluminación Descubrimiento Fe Confianza El abandono es uno de los aspectos, la iluminación es la otra cara de la moneda. Es la misma puerta. Cuando entras, en la puerta dice: "Abandono." Cuando has entrado y vuelves la vista atrás, en la puerta está escrito: " Iluminación." ¡Es la misma puerta! De un lado es la entrada, del otro la salida. Por eso se insiste tanto con el abandono: samarpan. La relación es muy compleja, porque existe sólo uno. El otro de la relación no está allí. Por eso, todos los juegos que hagas con un maestro, en realidad, son tus juegos. Estás jugando, es un juego de paciencia. El otro sólo está viéndote j

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Todos los grandes descubrimientos los hacen los aficionados.

Siempre sucede… cuando empezáis un trabajo nuevo, sois muy creativos, os involucráis profundamente, proyectáis todo vuestro ser. Entonces, poco a poco, os vais familiarizando con el territorio. Y en vez de ser originales y creativos, comenzáis a ser repetitivos. Eso también es natural, porque cuanta más habilidad adquirís en cualquier trabajo, más repetitivos os volvéis. La destreza es repetitiva.

De manera que los grandes descubrimientos los hacen los aficionados, nunca la gente experta… porque una persona experta pone mucho en juego. Si sucede algo nuevo, entonces, ¿qué será de su vieja habilidad?Durante años ha aprendido y se ha convertido en un experto. Por ello los expertos jamás descubren nada; nunca van más allá de los límites de su conocimiento. Por un lado se vuelven más y más diestros, y por el otro, más y más aburridos,hasta que el trabajo parece una carga. Porque ya no hay nada nuevo que pueda entusiasmarlos… ya saben lo que va a pasar, saben lo que van a hacer; no hay sorpresa en ello.

Así pues, aprended una lección: es bueno alcanzar una habilidad, pero no es bueno acostumbrarse a ella para siempre. Cuando os surja la sensación de que las cosas se han estancado, cambiadlas, inventad cualquier cosa, añadid algo nuevo, borrad algo viejo. Volved a ser libres del patrón en el que habéis caído, lo que significa ser libres de vuestra habilidad; volved a ser aficionados. Eso requiere coraje y agallas, pero así es como se torna hermosa la vida.

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Durante más de treinta años, los pensamientos de Osho han iluminado y ayudado a la transformación de los buscadores espirituales. Este libro representa la esencia de estos pensamientos: una comprensión que sintetiza un amplio abanico de tradiciones filosóficas y religiosas, con la contribución de la ciencia moderna y la psicología. Esta obra de inspiración ofrece a los lectores una oportunidad diaria para vivir en plenitud en el Aquí y el Ahora, abriendo un nuevo camino al ser que integra cuerpo, mente y espíritu.