Efrayimbenshalom

Tras el cautiverio de Babilonia, Nabucondonosor permitió a algunos judíos quedarse en Jerusalén, y de entre éstos fue Guedália quien se erigió como gobernante. Fue entonces cuando el rey de los amonitas envió un sicario para asesinarlo. A él y a muchos judíos más, además de la guarda caldea. Los judíos temiendo represalias del rey de Babilonia huyeron a Egipto.

Los sonidos principales son tres o cuatro, según se interprete, en el orden como deben ser tocados:6​

Tekiá - Shevarim - Teruá - Tekiá

Tekiá - Shevarim - Tekiá

Tekiá - Teruá - Tekiá

El sonido de cada grupo es repetido tres veces, en total treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos de Yom Teruah. El shofar es tocado cien veces: cada uno de los sonidos es tocado tres veces y esto a su vez es repetido tres veces durante el servicio, agregando noventa sonidos; al final, viene otro grupo de diez, haciendo cien sonidos. Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por generaciones, intentando despertar en la persona un sentido de arrepentimiento y la idea de regresar al camino de Elohim

El Tekiá Guedolá (el toque final) suena más como una nota alegre y recuerda el gran día, cuando el shofar mayor será tocado desde el Exilio a todo el pueblo de Israel, en la venida del Mesías.

Tekia o Tekiah: (la explosión o el toque) es un sonido claro extendido como de trompeta.

Significa: Reconocer que Elohim es el Rey .

Teru'ah: (La alarma) son nueve notas pequeñas o más en staccato en una rápida sucesión.

Su significado es el de un pedido por piedad a Elohim y guerra contra nuestro enemigo

Shevarim: (El quebrantamiento) Tres notas cortas en suspiro (suave). Significa ser doblegado o roto frente a Elohim,9​ así

Tekia Gedolah: (El gran soplido, o la Gran Tekiah): Esta es una nota aguda sin corte y alargada mantenida al máximo, según el aguante del trompetista. Este sonido del shofar es colectivamente entendido como señal de Elohim, llamando a su gente para venir a él; ello tiene su raíz en Éxodo 19:13,10​ y cobra expresión en la Tekia Gedolah.

Los Simanim

A medida que la historia judía se fue desarrollando y los judíos fueron

dispersados por las diversas comunidades en todo el mundo, fueron

surgiendo varias costumbres y se agregaron nuevos alimentos simbólicos,

junto con sus bendiciones, deseos y esperanzas. Estos nuevos elementos

fueron conocidos como los Simanim (la palabra hebrea que designa

"símbolos" o "señales") de Yom Teruá.

Algunos de estos deseos se basan en la naturaleza simbólica o en la forma

del alimento (por ejemplo, la miel es dulce, las granadas tienen muchas

semillas, etc.); otros son juegos de palabras con el nombre del alimento.

Originalmente estos juegos de palabras se basaban en el nombre

hebreo o arameo de los alimentos, pero las comunidades locales fueron

inventando juegos nuevos basados en sus idiomas y dialectos locales.

En el Mashiaj Yahoshúa podemos profundizarlos mas cada día.

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Yoshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo Hebreo, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la Emunah Hebrea:

La unión del pueblo hebreo: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Adonay, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".

La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes de Adonay. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia el Creador... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Elohim... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron".

La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".

El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Elohim premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Elohim.

Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron "un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar".

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Elohim te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Miskan, y declara tu gratitud por todo lo que Elohim ha hecho por ti.

Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Ministros y la tzedaka a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree.

Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Elohim y que ellos, a su vez, han elegido a Elohim.

También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio.

Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella.

Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).

También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es "temeroso y de corazón suave"; la exigencia de ofrecer la shalom antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad.

La Parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.