Eigentlich Podcast

Den Rastkogel (2762 m) in den Tuxer Alpen verlassen wir und schmeissen beim Abstieg die Mikros an. Micz möchte über Androgynität sprechen. Der Impuls dazu kam aus der letzten Podcast-Folge, in der wir über Sagen und Mythen aus den Tuxer Alpen sprachen. Darin kam das Männliche aus dem Süden in die Tuxer Alpen und wurde durch das Weibliche vertrieben. Androgynität bezeichnet die Vorstellung, dass es „männliche“ und „weibliche“ Anteile gibt, die in unterschiedlicher Ausprägung Denken, Gefühle, Persönlichkeitsmerkmale oder Verhaltensweisen beeinflussen können. Doch genau diese Unterscheidung zwischen „männlich“ und „weiblich“ wirkt heute zunehmend erklärungsbedürftig. Denn die aktuelle Geschlechterdebatte trennt bewusst zwischen biologischen Geschlechtsmerkmalen, Geschlechtsidentität, sexueller Anziehung und sexueller Identität. Wir diskutieren, ob „männlich“ und „weiblich“ als Kategorien der eigenen Geschlechtsidentität an Selbstverständlichkeit verlieren und ob sie dennoch als Bezugspunkte nicht vollständig verschwinden. Das zeigt sich besonders bei der Beschreibung sexueller Anziehung. Begriffe wie androphil, gynophil oder ambiphil beschreiben, ob sich sexuelle Anziehung auf Männer beziehungsweise Männlichkeit oder auf Frauen beziehungsweise Weiblichkeit oder beides richtet. Unabhängig davon, welches Geschlecht die anziehende Person selbst hat. Auf unserem Abstieg ins Tal stellen wir fest: Das Geschlecht des Subjekts kann für die Beschreibung seiner Anziehung unerheblich werden, während „männlich“ (androphil) und „weiblich“ (gynophil) auf der Seite des begehrten Gegenübers weiterhin als Bezugspunkte benötigt werden. Damit bleibt das Subjekt frei sich zu beschreiben, dem begehrten Objekt wird jedoch ein Geschlecht zugeschrieben. Vielleicht führt es aber nur zu einer grundsätzlicheren Frage: Wenn wir männliche und weibliche Anteile in der Persönlichkeit nicht mehr selbstverständlich voraussetzen wollen, was genau meinen wir dann eigentlich noch mit „männlich“ und „weiblich“?

Ein kurzer Spaziergang durch einige (auf unserer Wanderung) angesprochenen Themen. Eins vorneweg: der Cis-Erfinder trägt keinen typisch amerikanischen Namen, sondern heißt Volkmar Sigusch (siehe auch den Link in den Shownotes).

Einleitend sprechen wir über den Mythos der Kugelmenschen aus Platons Symposion, genauer um die Rede des Aristophanes. Am Anfang, so erzählt der Mythos, waren die Menschen anders als heute: Sie waren kugelförmig, besaßen zwei Gesichter, vier Arme und vier Beine und vereinten in sich zwei Geschlechterseiten. Aristophanes unterscheidet drei ursprüngliche Formen: den männlichen, den weiblichen und den androgynen Menschen. Gerade der androgyne Mensch ist für die heutige Vorstellung von Androgynität interessant, weil er männliche und weibliche Anteile nicht als getrennte Eigenschaften, sondern als eine ursprüngliche Einheit verkörpert. Diese Menschen waren stark und selbstbewusst und wurden den Göttern schließlich zu mächtig. Zeus beschloss deshalb, sie zu teilen und aus jedem ursprünglichen Menschen zwei Hälften zu machen. Seit dieser Trennung sucht jede Hälfte nach ihrer verlorenen anderen Hälfte und versucht, die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen. Aristophanes erklärt damit das menschliche Begehren nach Liebe und Vereinigung als Sehnsucht nach Ganzheit. Der Mythos erzählt damit eine Bewegung von Ganzheit über Spaltung und Differenz zurück zur ersehnten Vereinigung. Gerade hier setzt später Lacans Kritik an: Gibt es tatsächlich eine verlorene Hälfte, die uns wieder vollständig machen kann, oder ist die Vorstellung einer ursprünglichen sexuellen Einheit selbst eine Illusion?

Während Aristophanes die Liebe als Suche nach der ursprünglichen anderen Hälfte beschreibt, geht Lacan davon aus, dass es keine solche komplementäre Hälfte gibt, die das Subjekt vollständig machen könnte. Seine berühmte Formel lautet: „Il n’y a pas de rapport sexuel“ – „Es gibt kein sexuelles Verhältnis.“ Gemeint ist damit nicht, dass es keinen Sex gibt, sondern dass zwischen den Geschlechtern keine garantierte komplementäre Einheit existiert. Die Sehnsucht nach Ganzheit bleibt vielmehr selbst Teil des Begehrens. Der androgyne Kugelmensch steht damit bei Platon für eine verlorene Einheit, während Lacan gerade diese Vorstellung als Fantasie problematisiert.

Bei C. G. Jung ist der Ausgangspunkt ein anderer. Jung geht davon aus, dass in jedem Menschen psychische Dimensionen des jeweils „anderen“ Geschlechts vorhanden sind. Beim Mann bezeichnet er die unbewusste weibliche Dimension als Anima, bei der Frau die unbewusste männliche Dimension als Animus. Dabei handelt es sich nicht einfach um Geschlechtsidentitäten im heutigen Sinn, sondern um archetypische psychische Strukturen, die das Erleben und die Beziehung zur eigenen und zur anderen Geschlechtlichkeit prägen. Im Prozess der Individuation geht es unter anderem darum, diese zunächst unbewussten Anteile wahrzunehmen und in die Gesamtpersönlichkeit zu integrieren. Androgynie kann aus dieser Perspektive als eine Form psychischer Ganzheit verstanden werden, in der männliche und weibliche Qualitäten nicht mehr strikt voneinander abgespalten werden. Der Mensch soll sich also nicht ausschließlich mit einer geschlechtlich stereotypen Seite identifizieren, sondern Zugang zu unterschiedlichen psychischen Möglichkeiten entwickeln. Während Lacan die Fantasie der Ganzheit problematisiert, interessiert sich Jung damit stärker für die Frage, wie Gegensätze innerhalb der Persönlichkeit miteinander vermittelt und zu einer umfassenderen Identität verbunden werden können.

Bei Günter Ammon wird Androgynität schließlich zu einem Bestandteil eines umfassenderen, ganzheitlichen Entwicklungsmodells. Sein Humanstrukturmodell versteht Persönlichkeit als eine mehrdimensionale und dynamische Struktur, in der körperliche, unbewusste und bewusste Funktionen miteinander verbunden sind. Identität ist dabei kein statischer Zustand, sondern ein fortwährender Entwicklungsprozess. Androgynität bezeichnet entsprechend nicht nur eine psychische Eigenschaft, sondern eine menschliche Entwicklungsmöglichkeit: Männliche und weibliche Potenziale können in unterschiedlichen Bereichen der Existenz entfaltet werden – körperlich, emotional, im Verhalten, in Fantasien, Beziehungen und Sexualität. Entscheidend ist dabei die Flexibilität, mit der ein Mensch diese verschiedenen Potenziale entsprechend seinen Bedürfnissen und der jeweiligen Situation einsetzen kann. Starre männliche oder weibliche Rollenfixierungen erscheinen demgegenüber als Einschränkung der Entwicklungsmöglichkeiten. Androgynität wird bei Ammon damit geradezu zu einem Ausdruck von Identitätsentwicklung und innerer Beweglichkeit. Während Jung die Integration von Anima und Animus betont und Lacan die strukturelle Spaltung des Subjekts in den Mittelpunkt stellt, versteht Ammon männliche und weibliche Dimensionen als flexibel entwickelbare Potenziale innerhalb einer umfassenden menschlichen Struktur.

Hetero- und Homosexualität beziehen sich immer auch auf das eigene Geschlecht und werden deshalb erklärungsbedürftig, wenn dieses nicht eindeutig binär bestimmt ist. Androphilie und Gynäkophilie setzen stattdessen beim Gegenüber an und beschreiben unabhängig vom eigenen Geschlecht, ob sich sexuelle Anziehung auf Männer beziehungsweise Männlichkeit oder auf Frauen beziehungsweise Weiblichkeit richtet.

Auch wenn „männlich“ und „weiblich“ als Kategorien der eigenen Identität an Selbstverständlichkeit verlieren, verschwinden sie als Bezugspunkte sexueller Anziehung keineswegs. Das zeigt: Ganz ohne die Unterscheidung zwischen männlich und weiblich kommen wir offenbar nicht aus – die entscheidende Frage ist vielmehr, was wir mit diesen Begriffen eigentlich noch meinen.

Viel Spaß beim Zuhören, wie wir beim Laufen reden und laufend reden. In dieser Episode, aufgenommen in den Tuxer Alpen gilt oft eher: Beim Wandern schaufen und schaufend reden. Der Körper spielt eben immer mit.

Wir setzen unsere Tuxer Sagenfolge direkt vor Ort an der Weidener Hütte fort. Zuerst geht es um den Tuxer Riesen: Aus Südtirol vertrieben, stapft er in die Tuxer Alpen und errichtet dort eine Gewaltherrschaft, um sich ein Schloss bauen zu lassen. Bis sich ihm die wilden Fräulein beherzt entgegenstellen und die Almer von seinem Joch befreien. Wir steigen in die psychologische Deutung der Sage ein: die Kratzer in der Eiswand, der frustrierte Riese, der eine Beziehung sucht, aber nur gewaltvoll kommunizieren kann. Flo lockt Micz in seiner Rolle als Psychotherapeut aus der Reserve und bekommt ein bisschen Lacan als Interpretationswerkzeug zu hören. Und das klappt sogar. Dann steigen wir auf zur nächsten und längsten unserer drei Sagen aus den Tuxer Alpen: der Frauenwand. Hier geht es um eine Heldinnengeschichte, die vom Teilen in der Not und von der Navigation bei schlechtem Wetter handelt. Das sind zwei Grundthemen, die auch heute noch in den Bergen das Überleben sichern können. Die Frauen von der Frauenwand geben denen, die es verdienen, ein Vielfaches zurück. Wer ihnen dagegen nicht gut begegnet, dem widerfährt entsprechend Übles. Begeistert stellen wir fest, dass hier die Frauen als Heldinnen aus der Geschichte hervorgehen und nicht, wie sonst so oft in Märchen, die Männerfiguren dominieren. Wir kommen zu dem Schluss, dass die Bergwelt aufgrund der rauen Bedingungen eine viel verletzlichere Gemeinschaft beherbergt, die entsprechend widerstandsfähiger und gleichberechtigter aufgebaut sein muss. Und wir werden gerade noch rechtzeitig fertig, um zum Abendessen in der Weidener Hütte am Inntaler Höhenweg einzukehren...

• EGL112 Tuxer Sagen I – Die Gefrorene Wand

In den alten Zeiten, so erzählt man sich, war das Tuxertal nicht so allein und schutzlos, wie es scheinen mag. Hoch droben in den Bergen, in den Felsen und Klüften, wohnten die Wilden Fräulein. Zarte, geheimnisvolle Wesen waren das, den Menschen von Herzen gut gesonnen. Sie beschützten das Tal vor Unwetter, vor Bränden und vor allem Unglück, und mit ihrer Zauberkunst erleichterten sie den Bauern die harte Arbeit mit Vieh und Hof. Kam ein Kalb nicht zur Welt oder verlor sich ein Schaf im Nebel, so brauchte man nur hinaufzurufen zu den Fräulein – und alles wurde gut. So lebten die Tuxer sicher und geborgen unter dem wachsamen Auge ihrer Beschützerinnen.
Doch eines Tages war es mit der Ruhe vorbei.
Über das Tuxer Joch herüber, aus dem Süden, kam ein Riese gestapft. In Südtirol hatten sie ihn vertrieben, weil niemand mehr seine Bosheit ertragen konnte, und nun suchte er sich ein neues Tal, das er unterjochen konnte. Mit dröhnenden Schritten stieg er herab ins Tuxertal, und die armen Dorfbewohner erstarrten vor Schreck, als sie den Koloss erblickten.
Der Riese hatte scharfe, böse Augen, denen nichts entging. Wollte auch nur ein einziger der Talbewohner heimlich hinauf in die Berge schleichen, um die Wilden Fräulein um Rat und Hilfe zu bitten, so war der Riese schon zur Stelle und bestrafte den Armen so grausam, dass es bald keiner mehr wagte.
Und der Riese verlangte immer mehr. Alle Steine im Tal mussten die Menschen zusammentragen, damit er sich ein gewaltiges Schloss bauen konnte. Ihr mühsam erarbeitetes Brot und ihre letzten Vorräte mussten sie ihm bringen, um seinen unersättlichen Hunger zu stillen. Für sie selbst aber blieb kaum noch etwas übrig, und Not und Elend zogen ein in das einst so glückliche Tal.
Nun geschah es aber eines Tages, dass ein paar junge, wackere Burschen hinaufsteigen mussten zur Gefrorenen Wand, um dort die letzten großen Felsbrocken für das Schloss des Riesen zu holen. Und dort oben, fern vom scharfen Blick des Ungetüms, begegneten sie den Wilden Fräulein.
Vor Erleichterung fielen die Burschen weinend auf die Knie. Sie flehten die Fräulein an, sie mögen doch den schrecklichen Riesen wieder aus dem Tuxertal verjagen, ehe alle zugrunde gingen.
Die Fräulein hörten ihnen ruhig zu. Dann sprachen sie: „Tragt nur alle Blöcke zusammen, so wie euch befohlen wurde. Fürchtet euch nicht.“ Und damit waren sie verschwunden.
Einige Tage später hatte der Riese bereits begonnen, die schweren Blöcke aufeinanderzutürmen, um endlich sein Schloss zu vollenden. Da – ganz plötzlich – brach ein gewaltiges Unwetter los. Es blitzte und donnerte, dass die Berge bebten, und ein Sturm erhob sich, wie ihn niemand je erlebt hatte. Er packte die riesigen Felsblöcke und warf sie in alle vier Himmelsrichtungen auseinander, als wären es Kieselsteine.
Der Riese brüllte und fluchte, dass man es bis hinüber nach Zell und über die Berge bis nach Schmirn hören konnte. Doch es half ihm nichts.
Am nächsten Morgen begann er von neuem. Wieder schichtete er die Blöcke auf. Und wieder schickten die Wilden Fräulein einen tobenden Sturm, der sein ganzes Werk zerschlug.
Da bebte der Riese vor Zorn. Er schwor den kleinen Fräulein blutige Rache. Er stellte sich auf den höchsten Felsen, den er finden konnte, und spähte ringsum – wo waren sie, diese winzigen Wesen, die es wagten, ihm zu trotzen? Und da entdeckte er sie: In der Gefrorenen Wand, aus einem Loch im Fels heraus, schauten die Fräulein zu ihm herüber.
Mit einem Wutgebrüll streckte der Riese seine gewaltigen Pranken aus und kratzte mit seinen Klauen über die Eiswand hinab, um sie zu packen. Doch flink wie der Wind schlüpften die Wilden Fräulein zurück in ihre Höhle und waren in Sicherheit.
Die Eiswand aber trägt seither die tiefen Spuren jener Klauen – die zahllosen Risse und Sprünge, die man noch heute in ihrem Gesicht sehen kann.
Als der Riese endlich einsah, dass er gegen die Wilden Fräulein den Kürzeren gezogen hatte und dieses Tal für immer beschützt blieb, da packte ihn ein finsterer Grimm. Er beschloss, das Tuxertal zu verlassen. Mit lauten, zornigen Schritten stapfte er zurück, hinauf zum Tuxer Joch, und verschwand jenseits der Berge, dort, woher er gekommen war.
Und wenn du heute als Wanderer über die Höhen des Tuxertals ziehst, dann halte einmal Ausschau am Fels. Denn dort, so sagt man, kann man sie noch immer erkennen: die gewaltigen Riesentritte, die der Tuxer Riese auf seinem zornigen Weg über das Joch im Stein zurückgelassen hat.

Es war zu jener Zeit, als Hintertux noch zur Gemeinde Schmirn gehörte und das hintere Schmirntal droben vom kleinen Kaserer herab noch tief in Eis und Schnee lag. Die Wege über die Berge waren beschwerlich und gefährlich, und mancher, der das Tuxer Joch überqueren wollte, fand den rechten Pfad nicht und kam vom Weg ab.
In jenen Tagen lebte im Dorf eine junge Magd, die Tochter des Batzenbauern. Den Sommer über hatte sie drüben in Matrei am Brenner in Diensten gestanden, hatte hart gearbeitet und sich ihren kargen Lohn verdient. Nun aber, im Spätherbst, sehnte sie sich nach Hause, und so machte sie sich auf den langen Weg über das Tuxer Joch zurück in ihr Heimattal.
Noch vor dem ersten Hahnenschrei brach sie auf. Doch als sie nach Schmirn kam, lag ein so dichter Nebel über dem Tal, dass man die Hand nicht vor Augen sah. So kehrte das Mädchen bei einer Verwandten ein, aß ein wenig, wärmte sich und plauderte, in der Hoffnung, der Nebel möge sich heben.
Doch statt sich zu lichten, stieg der Nebel immer höher, und es wurde beinahe finster, obwohl es noch Tag war. Da erzählten ihr die Verwandten mit gedämpfter Stimme eine seltsame Geschichte: Oben, in der Nähe der Schmirner Wand, sollten einige Frauen hausen. Man hatte sie im Sommer bisweilen von Weitem gesehen, doch niemand wusste, wer sie waren oder woher sie kamen. Man erzählte sich Gutes von ihnen – und auch Böses. Alle aber, das Gute wie das Böse, hatten großen Respekt vor den Frauen an der Wand.
Am Nachmittag drängte die Zeit, und die Magd wollte nicht länger warten, um noch bei Tageslicht über das Joch zu kommen. Sie nahm ihr Bündel – darin ihre wenigen Habseligkeiten, etwas Brot und der ganze Lohn ihrer Sommerarbeit – und machte sich auf den Weg.
Anfangs fand sie den Pfad noch gut. Doch dann, im dichten Nebel, verfehlte sie die Abzweigung hinauf zum Tuxer Joch. Lange irrte sie umher, und mit jedem Schritt wuchs ihre Angst. Es begann zu regnen, und weiter oben, das wusste sie, würde der Regen zu Schnee werden. Todmüde und verzweifelt schleppte sie sich voran, ohne zu wissen, wohin.
Da, für einen kurzen Augenblick, lichtete sich der Nebel. Und die Magd erblickte einen großen, dunklen Stein – und da wusste sie mit einem Mal, wo sie war: Sie stand vor der Schmirner Wand, jener Wand, von der die Verwandten gesprochen hatten. Und im selben Moment erkannte sie im Grau die Umrisse einer Gestalt.
Zögernd, das Herz voller Furcht und Hoffnung zugleich, ging sie darauf zu. Und wie erleichtert war sie, als sie sah, dass es nur eine alte Frau war. Höflich grüßte die Magd und bat sie demütig, ob sie hier wohl eine Weile rasten dürfe. Die Alte nickte nur stumm.
So setzte sich das Mädchen und nahm ihr Bündel auf den Schoß. Da begann die alte Frau leise und traurig zu erzählen: Sie sei drunten in Schmirn von Haus zu Haus gegangen und habe um ein Stück Brot gebeten. Doch weil sie nichts zu zahlen hatte, sei sie überall abgewiesen und fortgeschickt worden. Und nun bat sie das junge Mädchen um ein kleines Stück von ihrem Brot.
Die Magd besann sich keinen Augenblick. Zwar war das Brot in ihrem Bündel alles, was sie für den langen Heimweg hatte – doch ohne zu zögern brach sie es und teilte es mit der armen Alten. Ja, sie entschuldigte sich sogar, dass sie ihr nicht von selbst gleich etwas angeboten hatte.
Stillschweigend aß die alte Frau. Und als sie fertig war, erhob sie sich und gab der Magd ein Zeichen, ihr zu folgen.
Und nun geschah das Wunderbare. Die alte Frau ging voran, sicher und ohne zu zögern, mitten durch den schuhtiefen Schnee und den dichten Nebel, als kenne sie jeden Stein und jede Wegbiegung. Die Magd folgte ihr, und beide stiegen höher und immer höher. Nach einer Weile standen sie oben auf dem weiten Plateau des Tuxer Jochs. Unbeirrt führte die Alte sie weiter, bis hinüber zum Gatterlegg.
Dort riss der Nebel auf. Und tief drunten in der Niederung sah die Magd die spärlichen Lichter von Hintertux blinken – die Lichter ihrer Heimat. Vor Freude und Dankbarkeit fiel sie der alten Frau um den Hals.
Doch da erschrak sie: Ihr Bündel! In der Aufregung hatte sie es unten am Rastplatz vor der Schmirner Wand liegen lassen – ihre Habseligkeiten, ihr ganzer Lohn, alles war fort. Was würde der Vater sagen? Wovon sollte die Familie den Winter überstehen?
Die alte Frau aber tröstete sie sanft: „Mach dir keine Sorgen, mein Kind. Niemand wird dich schelten.“ Und ehe die Magd sich versah, war die Alte im Nebel verschwunden.
Schweren Herzens, doch dankbar für ihre Rettung, machte sich das Mädchen an den letzten Abstieg und kam spät am Abend in ihrem Elternhaus an, wo man sie voller Freude empfing. Von der Müdigkeit überwältigt, schlief sie noch am Stubentisch ein.

In jener Nacht aber setzte der Föhn ein. Zuerst nur zaghaft, dann immer mächtiger, bis er nach Mitternacht zum tosenden Sturm anwuchs. Der warme Wind fegte alle Novemberwolken davon, und der neue Tag brach an, so schön und golden, wie man es im Spätherbst kaum je erlebt. In den Höhen aber schmolz der Schnee, und die Wege wurden wieder frei und trocken.
Zwei Tage danach – die Hintertuxer waren gerade dabei, die vom Sturm zerzausten Dächer auszubessern – schickte der Batzenbauer seine ältesten Buben hinauf zum Leitenstall, um nach dem Dach zu sehen. Als die Burschen ihre Arbeit getan hatten und wieder zu Tal steigen wollten, begegneten ihnen oberhalb von Hintertux drei vornehm gekleidete Frauen. Sie sahen aus, als wären sie von adeligem Stand, und eine von ihnen trug ein großes Bündel.
„Wo finden wir in Hintertux den Batzenbauern?“, fragte eine der Frauen.
„Kommt mit“, antworteten die Buben verwundert, „wir zeigen euch den Weg.“ Und gemeinsam gingen sie hinab ins Dorf.
Daheim waren die Mutter und die Magd gerade dabei, ein bescheidenes Mittagessen anzurichten, als die drei Frauen mit den Buben in die Küche traten. Auch der Vater kam eben herein. Er betrachtete die noblen Damen und fragte, was sie wünschten.
„Wir suchen den Batzenbauern“, sagte eine.
„Der bin ich“, antwortete der Mann. „Ihr habt einen weiten Weg hinter euch und seid gewiss hungrig. Wir haben nur ein karges Mahl, doch ich bitte euch, mit uns zu essen.“
Und so setzten sich alle zu Tisch, machten das Kreuzzeichen, und die Mutter schöpfte allen von der Milchsuppe aus der großen Schüssel. Man aß schweigend. Als sie fertig waren, gingen der Vater und die drei Damen in die Stube. Eine von ihnen legte das große Bündel auf den Tisch.
Der Bauer fragte, ob sie vielleicht zum Gefolge des Grafen von Matrei gehörten und warum sie zu so später Jahreszeit noch über das Joch gestiegen seien – bei Schnee und Sturm.
„Guter Mann“, erwiderte eine der Frauen mit einem feinen Lächeln, „uns kann kein Wetter etwas anhaben, kein Schnee und kein Wind. Ruf uns deine Tochter!“
Die Magd trat in die Stube. Und die Frauen öffneten das Bündel. Wie staunte das Mädchen, als sie darin alle ihre verlorenen Habseligkeiten wiederfand! Und nicht nur das – dazu legten die Frauen einen ganzen Ballen feinen Loden auf den Tisch, ein Wirktuch und viele nützliche Dinge mehr. Dem Vater verschlug es die Sprache. Endlich stammelte er: „Womit habe ich das nur verdient?“
„Du nicht, Bauer“, antwortete die Frau. „Deine Tochter hat es verdient. Sie gab mir von ihrem letzten Brot und zeigte Dankbarkeit, als ich sie im Nebel über das Joch führte. Sie ist ein gutes Kind.“
Und sie reichten der Magd ein glänzendes Goldstück und mahnten sie: „Sei sparsam damit.“
Die Brüder aber waren neugierig geworden und wollten wissen, wohin die drei Damen gehörten. Sie liefen ihnen heimlich nach und versteckten sich in einer Mulde am Joch. Und siehe – nicht lange, da kamen die drei Frauen über den Jochboden herangeschwebt, die Füße kaum den Boden berührend. Der Jochwind trug ihre Worte herüber, sodass die Buben alles verstehen konnten.
„Wenn jemand gut zu uns ist“, sagte die eine, „so soll ihm niemals ein Leid geschehen.“
Im nächsten Augenblick waren die Frauen verschwunden. Die Buben schlichen an den Rand des Grates und sahen gerade noch, wie die drei am Fuß des Schmirner Schrofens verschwanden – geradewegs in den Fels hinein.
Sofort eilten sie heim und erzählten, was sie gesehen hatten. Und von jener Zeit an hörte man immer öfter von Wanderern, die auf wundersame Weise aus höchster Bergnot gerettet worden waren, und von verirrten Tieren, die man auf unerklärliche Weise wiederfand. Und immer, so hieß es, sei eine Frau im Spiel gewesen, die zuletzt im Schmirner Schrofen verschwand.
Von dieser Zeit an nennen die Leute jenen Schmirner Schrofen nur noch die Frauenwand.

Wir wandern im "Uncanny Valley" der Tuxer Alpen: durch einen alpinen Truppenübungsplatz zur Lizumer Hütte. Wo wenn nicht hier und wer wenn nicht wir packt in diesem martialischen Idyll die heißen Eisen "The Expanse" und "Künstliche Intelligenz" an? Das Protomolekül in "The Expanse" ist ein McGuffin, dass uns vorführt, wie Menschen mit etwas umgehen, das sie nicht verstehen. Sie wollen damit spielen. Sie wollen es nicht teilen. Sie wollen davon profitieren. Sie haben Angst davor und noch mehr, dass andere zuerst damit spielen, es nicht teilen und davon als erste profitieren. In dieser Episode versuchen wir die fiktive Geschichte des Protomoleküls mit der aktuellen Debatte und Entwicklung der Künstlichen Intelligenz zu alignen. "Uncanny" wie gut das zusammenpasst. Flo bleibt skeptisch. Micz (ich) finde beim zweiten Mal hören die Parallelen wirklich greifbar. Technolgie und Begehren.

• EGL015 Die 39 Stufen: der erste MacGuffin in der Filmgeschichte
• EGL041 The Expanse: warum die geniale Sci-Fi Serie so gut funktioniert.
• EGL048 "The Expanse" zu Ende erzählt: Was passiert in den drei unverfilmten Büchern der Serie?

Auf unserer Hüttentour durch die Tuxer Alpen hat Flo etwas ganz Ortsverbundenes mitgebracht: die Sagen dieser Gegend, präsentiert Flo vor genau der Landschaft, aus der sie stammen. Anders als das Märchen trägt die Sage stets einen Wahrheitskern in sich: konkrete Orte, reale Figuren, geschichtliche Bezüge. Sie kennt kein tröstliches "Wenn sie nicht gestorben sind …". Hier geht auch schlecht aus, was schlecht ausgeht. Während unser Blick über die raue Bergwelt schweift, malen wir uns aus, wie aus einem Massiv ein schlafender Riese wird. Denn im Zentrum der Tuxer Sagen kommt es immer wieder zum selben Dreiklang: Landschaft, Naturgewalt und Schicksalsgemeinschaft. Die Natur erscheint dabei ambivalent, sie kann strafen und ebenso helfen. Und sie ist, ganz ähnlich wie im asiatischen Animismus, beseelt: bevölkert von Berggeistern, rätselhaften Frauen und Felswänden, die noch die Kratzspuren alter Geschichten tragen. Der Mensch ist in dieser übermächtigen Umgebung nur ein winziges Körnchen und sollte sich in Demut üben. In dieser Folge widmen wir uns der Sage von der gefrorenen Wand: der Geschichte einer reichen Alm, deren Bewohner übermütig werden, die Kirche verhöhnen und schließlich Butterkugeln ins Tal schleudern. Hochmut und die Verschwendung kostbarer Lebensmittel werden hart bestraft. Zwei weitere Sagen heben wir uns für die nächste Folge auf.

• EGL114 Tuxer Sagen II – Der Tuxer Riese und Die Frauenwand

Es ist lange her, so lange, dass keiner mehr den Namen jener Menschen kennt, die damals lebten. Doch die Alten erzählen es ihren Kindern noch heute, und die Kinder erzählen es weiter, denn der Berg, um den es geht, steht ja noch immer da – man muss nur hinaufschauen.
Versteckt im hintersten Winkel des Tuxertals, dort, wo heute das Spannagelhaus in den Wind gestellt ist, lag einst die schönste und größte Alm des ganzen Tales. Wer sie sah, dem ging das Herz auf. Die Wiesen leuchteten so saftig grün, dass es in den Augen schmerzte, und das Vieh war so wohlgenährt, wie man es nirgends sonst gesehen hatte. Wenn die Almer am Abend ihre Kühe melkten, da floss die Milch nicht dünn und bläulich in die Kübel, wie es bei armen Leuten der Fall ist – nein, sie floss dick und gelb wie der reinste Rahm aus den Eutern, und der Duft von frischer Butter lag über der ganzen Alm.
Niemand musste hungern in jenen Tagen. Bis weit hinaus ins Zillertal wurden die Menschen mit Butter, Käse und Milch von dieser einen Alm versorgt, und man nannte sie glücklich, die dort oben ihr Vieh hüten durften.
Doch, wie es so geht, wenn der Mensch es allzu gut hat: Die Almer wurden übermütig. Sie wurden faul, und sie wurden hochmütig, und schließlich vergaßen sie sogar den lieben Herrgott, dem sie all ihren Reichtum zu verdanken hatten.
Es war an einem Sonntagmorgen. Unten im Dorf läuteten die Kirchenglocken zur heiligen Messe, hell und klar stieg ihr Klang die Berge herauf. Doch die Almer lagen faul auf ihren Strohbetten, gähnten und streckten sich und dachten gar nicht daran, den weiten Weg hinunter ins Dörflein zu gehen, um dem Herrgott für seine Güte zu danken.
„Was brauchen wir in die Kirche gehen“, sagte einer, der gottloseste von allen, und lachte, „wo wir doch hier oben mehr zu essen haben, als wir je verbrauchen können!“
Und ein schallendes Gelächter erhob sich, das von der Alm bis hinunter ins Dorf zu hören war.
Nur zwei von ihnen besannen sich noch rechtzeitig. Sie erschraken über die frevelhaften Worte, sprangen auf und liefen, so schnell sie ihre Beine trugen, den Berg hinab zur Kirche, um die Messe nicht zu versäumen. Die anderen aber riefen ihnen höhnisch nach: „Betbrüder! Betbrüder!“, und wieherten vor Lachen.
Dann standen sie auf von ihren Strohbetten, und weil ihnen langweilig war, fingen sie mit teuflischem Übermut an, die großen, fetten Butterkugeln herumzuwerfen. Jauchzend und mit gottverlassener Freude schleuderten sie die Butter über die grünen Wiesen, bis die Kugeln an den Baumstämmen zerplatzten. Als ihnen auch das noch zu langweilig wurde, da rollten sie die kostbaren Butterkugeln den Hang hinunter, dem Dorf entgegen – und zielten geradewegs auf das kleine Kirchlein, in dem eben die Messe gefeiert wurde.
Die erste Kugel traf die Kirchentür.
Und im selben Augenblick zerriss ein furchtbarer Donner den Himmel. Es krachte, als bräche die Welt entzwei. Ein Blitz nach dem anderen schlug in den Boden, und schwarze Wolken, wie man sie noch nie gesehen hatte, wälzten sich über die Alm und hüllten sie ein. Zuerst kam der Regen, in Strömen, dann kam der Schnee – und der Schnee hörte nicht mehr auf.
Drei Tage und drei Nächte schneite es ohne Unterlass. Und als es am dritten Tag endlich still wurde und der Schnee aufhörte zu fallen, da war die Alm verschwunden. Wo eben noch das saftige Grün bis ins Tal geleuchtet hatte, lag nun eine meterhohe, weiße, tote Decke aus Eis und Schnee. Darunter aber, für immer begraben, lagen die frevelhaften Almer mit all ihrem Übermut.
Der Berg war erstarrt. Und von jenem Tag an nennen ihn die Leute nur noch die Gefrorene Wand.
Und wenn du heute hinaufschaust zu ihr, zu dem grauen Eis, das dort oben liegt, wo einst die schönste Alm des Tales war – dann denke an die Almer, die vergaßen, wem sie zu danken hatten. Der Berg hat es nicht vergessen.

Diese Sommerepisode ist vollgepackt mit Büchern, Spielen, einem Film und zwei Wanderungen. Flo und Micz treffen sich, um Episode 111 (Schnapszahl) aufzunehmen und erwandern sich ganz entspannt die Stimmung, die den Claim „Beim Laufen reden und laufend reden“ begründete: beim Wandern ohne Hintergedanken mal alles raushauen, was einen gerade so beschäftigt. Micz beginnt mit seinem gefährlichen Halbwissen über Quantenphysik und Quantenfeldtheorie um sich zu werfen und Flo hammert die Bälle mit vollem Elan auf die Tribüne. So ist allen geholfen und das Niveau der Sommerfolge abgesteckt. Verlinkt in den Shownotes sind neben den Quantenschmökern „In Search of Schrödinger's Cat“ von John und Mary Gribbin aus dem Jahr 1984 und Adam Beckers „Was ist real? Das ungelöste Problem der Quantenphysik“ von 2018 auch Elizabeth Grosz und „Jacques Lacan. A Feminist Introduction“ aus dem Jahr 1990. Außerdem landet mit Georg Hermanns „Kubinke“ ein älterer Roman auf der Leseliste, diesmal nicht nur als gedrucktes Buch, sondern auch als Hörfassung: Peter Schiff liest „Kubinke“ für ARD Sounds. Micz kramt immer noch einen Dan Simmons aus. Diesmal „The Guiding Nose of Ulfant Banderoz“ aus dem Jahr 2012. Brett- und Kartenspiele sind „Quarto!“ für zwei Personen, Zank-Patience, „Cabo“, dessen Regeln im verlinkten Erklärvideo anzuschauen sind. Und schließlich „Durak“, ein traditionelles russisches Kartenspiel, auf Deutsch „Dummkopf“. Der Film: „Evil Does Not Exist“ von Ryusuke Hamaguchi aus dem Jahr 2023. Und weil diese Folge nicht nur geredet, sondern auch erlaufen wurde: die Hochrieshütte auf 1569 Metern und der Meraner Höhenweg verlinkt. Let the sun shine on me (and you and you and you).

Eine Korrektur zur Episode: die Geschichte, die ich im Podcast Ted Chiang zuschreibe, war nicht von Chiang, sondern von Ted Kosmatka und heißt „Divining Light“ (Asimov’s Science Fiction, 2008). Darin bekommt ein Physiker nach einer schweren persönlichen Krise eine zweite Chance durch einen Bekannten. Er kann in einem Forschungslabor arbeiten, ohne direkten Auftrag. Er wendet sich dem Doppelspaltexperiment zu, um die „Collapsing Wave Function“ und den „Collapse“ durch den:die Beobachter:in zu erforschen. Mit tierischen und menschlichen Probant:innen entdeckt er einen Zusammenhang zwischen bewusster Beobachtung und einer Eigenschaft, die nur Menschen zu haben scheinen. ABER NICHT ALLE!!!

Den Ted Chiang Reader, den ich anspreche, den wollte ich dennoch nicht vorenthalten. Aber was vor sieben Jahren noch frei verfügbar war, konnte ich nicht mehr alles finden. Hier die Liste der Kurzgeschichten:

Online lesen:

Folgende Geschichten lassen sich im Netz finden:

Inzwischen nicht mehr frei verfügbar:

In dieser Sommerfolge machen wir es uns vermeintlich leicht: keine große Vorbereitung, einfach zusammen ins Kino und danach beim Laufen reden. Wir sehen im Kino Zukunft den Dokumentarfilm „Scherbenland“ an und stolpern prompt in einen Metaclash, als wir merken, dass ein Interview des Films direkt vor der Tür dieses Kinos aufgenommen wurde. Anschließend spazieren wir Flos alte Laufroute nach entlang der Rummelsburger Bucht und Alt-Stralau. Dabei versuchen herauszufinden, was dieser Film eigentlich mit uns gemacht hat. „Scherbenland“ ist weniger die erhoffte historische Ton-Steine-Scherben-Doku als vielmehr eine Liebeserklärung an Kreuzberg – ein Heimatfilm, dessen Schauplatz auf ein bis zwei Quadratkilometer schrumpft. Drei Musik-Perspektiven werden verwoben: das Rap-Trio RAPK mit ihrer Kiez-Attitüde und ihrem Lebensgefühl „Land Kreuzberg“, die Liedermacherin Maike Rosa Vogel mit ihrer klaren, ergreifenden Stimme und ihren Songs um soziale und ökolgische Ungerechtigkeiten, sowie der starken Stimme von Rio Reiser mit Ton Stein und Scherben. Micz ist skeptisch, ja fast empört: ihm fehlt die Einordnungen, das Thema, der rote Faden. Er hat das Gefühl, in die Irre geführt zu werden. Besonders bei der Frage, ob verschnittenes Wasserwerfer-Material und ein Rio-Reiser-Konzert zeitlich und örtlich (DDR? West-Berlin? Mainzer Straße 1990?) überhaupt zusammenpassen. Flo hält dagegen: Der Film schaffe ein Gefühl, ein Lebensgefühl, auch wenn die Collage nicht ganz zusammenklebt. Den meisten Raum im Film nimmt RAPK ein. Das Rap-Trio wird ausführlich porträtiert, mit vielen Songs, Konzertmitschnitten aus der Columbiahalle und intimen Momenten in Hinterhöfen, Kinderzimmern und auf Kreuzberger Dächern. In diesen Passagen bekommen wir das Gefühl einem Promotionvideo der Band zu folgen. Dennoch vermittelt sich ein Bezug; RAPK sind keine Zugezogenen mit einem ungelösten Konflikt oder auf Suche nach einer neuen Heimat, sondern die Einheimischen, die einfach geblieben sind, hineingewachsen in den Kiez wie Fische ins Meer. Ihr Widerstand ist weniger Parole als Lebensgefühl. Wir tauchen auch in die Stadtgeschichte und linke Tradition von Kreuzberg ein: das von der Mauer umschlossene Insel-Kreuzberg mit seinen toten Ecken, billigem Wohnraum, hohem Migrationsanteil, „Fahnenflüchtigen“ und der queeren Szene. Wir sprechen über die Hausbesetzerbewegung, den Schwenk zum „Das Private ist das Politische“ und die Autonomen-Szene. Es geht auch um die Räumungen von der Mainzer bis zur Liebigstraße und um den ritualisierten, fast sportlichen revolutionären 1. Mai. Am Ende bleibt Ambivalenz: ein Film, der vor allem ein Gefühl transportiert, dem aber der rote Faden und die politische Dringlichkeit fehlen. Muss man sehen? Möchte man gesehen haben, wenn man Kreuzberg liebt!

Ich glaub‘, ich hab‘ mich verlor’n
In ei’m Land namens Kreuzberg (Ahh)
Oh ja, hier kannst du was seh’n (Kannst du was seh’n)
Und glaub nicht, dass du enttäuscht wirst, ah, ah
Lolo, ich bin hier gebor’n, ey (Ja, ja, ja)
In ei’m Land names Kreuzberg
Ja, Tauben fliegen übern Zaun
Das kannst du auch, wenn du hier aufwächst, mhm

Drei, sechs, sechs, eins
The whole day through (Hole day through)
Is‘ wie ein alter Song, so gut
In meinem Kopf bleibst immer du, du
K-Köfte Kottbusser Damm, ah
Prinzenbad ist wie Strand
Touris sind hier verlor’n, ah
Laufе Skalitzer lang (Ja)
Barbecues im Park
Guck, еin paar Rentner sammeln Pfand
Ich weiß selber keinen Weg hier raus, doch zeig mir, wenn du’s kannst
I-I-In der O-Straße häng’n Punk-Rocker bei Coretex
Und die Schuhe von der Ampel am Rio
Ja-ja, hier zählt nicht, wo du irgendwann gebor’n bist
Ich weiß nur, wer das nicht versteht, ist ein Idiot
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Tyler, The Creator

Ich glaub‘, ich hab‘ mich verlor’n
In ei’m Land namens Kreuzberg (Ahh)
Oh ja, hier kannst du was seh’n (Kannst du was seh’n)
Und glaub nicht, dass du enttäuscht wirst, ah, ah
Lolo, ich bin hier gebor’n, ey (Ja, ja, ja)
In ei’m Land names Kreuzberg
Ja, Tauben fliegen übern Zaun
Das kannst du auch, wenn du hier aufwächst, mhm

Ich bin traurig, dass wir nicht für immer leben, und dass diese Welt nicht schneller zu dem Ort wird, den wir wollen
Nur einen Augenblick kann ich was von mir geben, dann hört es auf und ist vorbei, wie blöd ist das denn?

Wir sind so unterschiedlich und alle diese Menschen wollen verstanden werden, manche wollen sogar auch verstehen.
Es scheint vergeblich und umsonst, in diesem Chaos ist es Kunst nur für fünf Minuten zu wissen, wer man sein soll.

Und wenn ichs weiß, dann schau ich um mich und sehe alles, aufgereiht im Durcheinander, wild zerschossen wie im Krieg.
Ich mag es so gern, und ich mochte es schon immer. Ich kann nicht anders als zu glauben dass es ein gutes Ende gibt,
irgendwann. Irgendwann. Irgendwann. Irgendwann.

Vielleicht ohne mich, vielleicht mit meinen Kindern. Wer weiß schon, in welchen Wellen glückliche Enden auf uns rollen,
aber jetzt ist es schon gut, mit dem Schwachsinn und dem Schwindel, mit den Spießern, den Idioten, mit den Lebenden, den Toten.

Mit dem atomaren Müll und mit den gequälten Tieren, mit dem Gift auf unserer Haut, mit dem Dreck, den wir produzieren,
mit den Bomben, den Geschossen, Kindern in Westen statt Schwimmflossen, im Mittelmeer auf Rettungsbooten, fast gerettet, fast verloren.

Und wenn es schlimm ist, richtig schlimm, dann schau genau hin: wie viele Menschen sich noch finden, um den Horror zu verhindern.
Es sind meistens mehr als die, die den Rücken zu uns kehren, und uns den Teil in sich verwehren, mit dem sie auch geboren werden.

Es gibt immer welche, die ins kalte Wasser hinterher springen, bis zur Erschöpfung Deiche sichern, ins brennende Haus wieder hineinrennen,
die aus Containern Essen reichen, die dem schlimmsten Mob nicht weichen, wenn es darum geht den anderen ihre Menschlichkeit zu reichen

Es ist gut, mit Polizisten, manche hier, um uns zu schützen, manche nur um wegzuschauen, wenn andere wieder Menschen hetzen.
Mit den viel zu dünnen Frauen die sich viel zu wenig trauen, mit dem vielen Sex, den viele haben ohne es zu wollen.

Und mit der Schuld, die wir mal spüren und mal betäuben, weil wir trotzdem gerne hier sind weil wir uns trotzdem an uns freuen.
Sie steht da und lässt uns aussehen wie Idioten, wenn wir die Leichtigkeit so wollen, wenn wir einfach glücklich sind.

Wenn wir verliebt sind und betrunken, wenn wir tanzen, ganz versunken.
Es ist gut, noch hier zu sein. Es ist gut noch hier zu sein.
Es ist gut, noch hier zu sein. Es ist gut noch hier zu sein.
Es ist gut, noch hier zu sein. Es ist gut noch hier zu sein.
Es ist gut, noch hier zu sein. Es ist gut, noch hier zu sein.

Ich hab geträumt, der Winter wär‘ vorbei
Du warst hier und wir war’n frei
Und die Morgensonne schien

Es gab keine Angst und nichts zu verlieren
Es war Friede bei den Menschen und unter den Tieren
Das war das Paradies

Der Traum ist aus
Der Traum ist – aus
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird

Ich hab geträumt, der Krieg wär vorbei
Du warst hier und wir war’n frei
Und die Morgensonne schien

Alle Türen waren offen, die Gefängnisse leer
Es gab keine Waffen und keine Kriege mehr
Das war das Paradies
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Ton Steine Scherben

Der Traum ist aus
Der Traum ist – aus
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird

Gibt es ein Land auf der Erde, wo der Traum Wirklichkeit ist?
Ich weiß es wirklich nicht
Ich weiß nur eins, und da bin ich sicher:
Dieses Land ist es nicht
Dieses Land ist es nicht
Dieses Land ist es nicht
Dieses Land ist es nicht

Der Traum ist aus, zu dieser Zeit
Doch nicht mehr lange – mach dich bereit
Für den Kampf ums Paradies
Wir haben nichts zu verlieren, außer uns’rer Angst
Es ist uns’re Zukunft, unser Land
Gib mir deine Liebe, gib mir deine Hand

Der Traum ist aus
Der Traum ist – aus
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird
Aber ich werde alles geben, dass er Wirklichkeit wird
Dass er Wirklichkeit wird
Wirklichkeit

Diese Episode schafft es auf die ZWEI! Im Ranking der Episoden, die zeigen, was Krankheit mit Bewusstsein macht, steht Episode 18, „Schmerz, Rippenbruch und leiblich verankerte Kognition“, immer noch auf Platz eins, gefolgt von der hier vorliegenden Episode. Sie veranschaulicht die Wirkung einer Sommergrippe auf stringentes Denken. Verwunderlich ist nur, dass mir erst beim Schneiden auffällt, wie unzusammenhängend ich mich durch das Thema und den Berliner Norden knödele.

• EGL018 Rippenbruch, Schmerz und die leiblich verankerte Kognition: Künstliche Intelligenz Teil 1
• EGL103 Sigmund Freud „Das Unbewußte“ 1915: Denken, Fühlen, Unbewusstes (Bewusstsein 1)
• EGL106 Bewusstsein auf den Kopf gestellt: Mark Solms über Gefühle, Gehirn und das Unbewusste (Bewusstsein 2)

(Episoden Titelbild: „Abb. 14 Entropische Effekte leichter Beschädigungen der Markow-Decke eines selbstorganisierenden Systems.“ in „The Hidden Spring“ von Mark Solms, übersetzt von Elisabeth Vorspohl, erschienen 2023)

Mark Solms, den wir in Episode 106 vorgestellt und zu Wort haben kommen lassen, hat in Karl Friston und seinem „Free Entropy Principle“ weit mehr als ein fehlendes Puzzlestück gefunden. Ich würde den Einfluss von Fristons Gedanken und Theorien auf 50/50 schätzen. So schreib Solms selbst in seinem Buch „The Hidden Spring“ (deutsch 2023, daraus: Kapitel 7, Vorhebungen im Original) über die Zusammenarbeit mit Friston:

„Sofort nach unseren Fachgesprächen auf dem Kongress von 2017 schrieb ich Friston und schlug ihm vor, unsere Erkenntnisse zusammenzuführen und zu versuchen, das Bewusstsein dem Prinzip der freien Energie zu unterstellen. Zu meiner Freude war Friston einverstanden, und wir begannen, unsere sich abzeichnende gemeinsame Sichtweise in einem Artikel zu formulieren.“

In einem kurzen Abstract zusammengefasst: Karl Fristons Free Energy Principle beginnt mit der Frage: Wie gelingt es lebenden Systemen, über lange Zeit ihre Form zu bewahren, obwohl die Welt um sie herum unaufhörlich im Wandel ist? Fristons Antwort lautet: Organismen sind permanent damit beschäftigt, ihre Grenze zur umgebenden Welt aufrechtzuerhalten, indem sie auf diese reagieren. Dabei ist es entscheidend, Überraschungen (surprise) zu minimieren. Jeder Organismus trifft fortlaufend Vorhersagen über seine Umwelt. Diese beruhen auf zwei Schnittstellen zur Welt: Wahrnehmen und Handeln. Wo Vorhersage und Wirklichkeit auseinanderfallen, wird entweder das innere Modell angepasst oder die Welt durch eigenes Handeln so verändert, dass sie den Erwartungen wieder besser entspricht. / Abstract Ende

Die Grundlagen von Fristons Theoriegebäude waren für Solms Erweiterung, Konsolidierung und Erleichterung zugleich.

„diese Gesetze versprachen, die subjektiven Gefühle zu erklären, die Entscheidungen lenken.“

Mit Friston konnte er sein neurophysiologisches Konzept auf die Grundmauern der Physik zurückführen und mit Fristons Gedanken zum Markov-Blanket (Markov Decke) gleichzeitig auf abstraktere Höhen extrapolieren, wie die Psyche. Zusammen publizierten Solms und Friston 2018 das Paper „How and why consciousness arises: Some considerations from physics and physiology“ (verlinkt in den Shownotes).

Im Blogpost zu dieser Episode möchte ich Mark Solms zu Wort kommen lassen, um durch eine Reihe von ausgewählten und kommentierten Zitaten Fristons Theorien darzustellen. Die Essenz zu vermitteln, ist gar nicht so komplex, so lange man nicht die Mathematik anrührt und Fragen aufwirft, die sich beim Durchdenken ergeben. Und genau das möchte ich tun, wie Rotkäppchen auf dem Weg zur Großmutter, werde ich beherzt dem Auftrag der Mutter folgen: komme nicht vom Weg ab.

Wir fangen an mit dem zentralen Fundament: gebaut auf dem mathematischen Fundament der Physik.

Für Solms ist klar und notwendig: Bewusstsein soll nicht außerhalb der Naturgesetze stehen, sondern denselben Gesetzmäßigkeiten folgen wie alle anderen natürlichen Prozesse. Allerdings geschieht dies nicht deterministisch, sondern probabilistisch:

„Der Mechanismus des Bewusstseins muss genauso wie der Mechanismus der Bewegung der Gestirne und aller übrigen Naturerscheinungen gesetzmäßig erklärbar und deshalb irgendwie, und sei es nur probabilistisch, vorhersagbar sein.“

„Wenn psychische Energie tatsächlich isomorph mit Veränderungen der thermodynamischen freien Energie ist, dann, so meine Idee, müsse sie messbar und auf physikalische Gesetze rückführbar sein.“

Damit wird die Brücke zur Thermodynamik geschlagen. Friston versucht nicht, Psyche zu „materialisieren“, sondern zeigt, dass dieselben mathematischen Prinzipien sowohl physikalische als auch psychische Prozesse beschreiben können.

Selfhood bedeutet eine Grenze zwischen einem Innen (dem Self) und dem Außen. Solms macht die an einem ganz primitiven Beispiel deutlich. Ein Organismus muss ständig Arbeit leisten, um seine eigene Form gegenüber seiner Umgebung aufrechtzuerhalten.

„Das heiße Wasser bleibt vom kalten Wasser in der Wanne nicht getrennt. Ihr Körper aber bleibt getrennt, und damit Sie nicht sterben, darf es auch nicht anders sein. Doch das erfordert Arbeit„

„Die basalste Funktion lebender Organismen besteht darin, der Entropiezunahme Widerstand zu leisten.“

Damit wird Entropie zum eigentlichen Gegenspieler des Lebens. Alles Weitere in Fristons Theorie lässt sich als Konsequenz dieses einen Problems verstehen.

„Friston erklärt, dass biologische Systeme, zum Beispiel Zellen, durch komplexe Versionen desselben Prozesses entstanden sein müssen, der auch einfachere »selbstorganisierende« Systeme hervorgebracht hat, zum Beispiel Kristalle aus Flüssigkeit, denn ihnen ist ein bestimmter Mechanismus gemeinsam. Friston bezeichnet diesen Mechanismus als »Minimierung der freien Energie«“

Friston erweitert den Blick nun über biologische Systeme hinaus. Selbstorganisation ist für ihn kein exklusives Merkmal des Lebens, sondern ein allgemeines Prinzip komplexer Systeme. Lebende Organismen stellen lediglich eine besonders ausgeprägte Form davon dar.

„Das Bindeglied zwischen Fristons Arbeit und meiner eigenen ist die Homöostase.“

Hier treffen sich Solms und Friston unmittelbar. Beide sehen in der Homöostase den Schlüssel zum Verständnis des Organismus – Solms eher neurobiologisch, Friston mathematisch.

„Homöostase bedeutet, dass lebende Organismen sich innerhalb eines begrenzten Bereichs physischer Zustände befinden müssen, d.h. in lebensfähigen Zuständen oder wertgeschätzten oder präferierten oder, wie Friston es mit Bezug auf alle oben genannten ausdrückt, in »erwarteten« Zuständen.“

Friston bezeichnet diese Bereiche als „erwartete Zustände“. Erwartet bedeutet hier nicht bewusst vorhergesehen, sondern evolutionär bevorzugt: Zustände, in denen ein Organismus überleben kann.

„Homöostase läuft im Grunde darauf hinaus, sich innerhalb der eigenen evolutionären Nische aufzuhalten, und deshalb muss jede Art bestimmte Fragen stellen, etwa: »Kann ich hier atmen?« Unser Überleben hängt von den Antworten ab, die wir bekommen.“

„Die Homöostase zielt in die entgegengesetzte Richtung. Sie leistet der Entropiezunahme Widerstand. Sie stellt sicher, dass Sie in einem begrenzten Bereich von Zuständen bleiben.“

„Lebende Organismen müssen einem der Grundgesetze der Physik Widerstand leisten, dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik.“

Die Formulierung, dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik „Widerstand zu leisten“, klingt zunächst paradox. Gemeint ist natürlich nicht, dass Organismen Naturgesetze außer Kraft setzen, sondern dass sie lokal Ordnung aufrechterhalten, indem sie ständig Energie mit ihrer Umwelt austauschen.

„Dieser biologische Imperativ weist, wie sich zeigt, eine tiefe Verbindung mit einem der basalsten Erklärungskonzepte der Physik auf, nämlich der Entropie.“

Damit wird Entropie zu weit mehr als einem physikalischen Begriff. Sie beschreibt zugleich den grundlegenden Druck, unter dem jedes lebende System steht.

„Die Beziehung zwischen Entropie und Information wurde in einer berühmten Gleichung des Elektroingenieurs und Mathematikers Claude Shannon definiert. Mit diesem Durchbruch führte Shannon im Alleingang »Information« in die Physik ein, wo sie, insbesondere in der Quantenmechanik, zu einem Grundkonzept geworden ist.“

An dieser Stelle wechselt Friston von der klassischen Thermodynamik zur Informationstheorie. Entropie bedeutet nun nicht mehr nur Wärmeverlust, sondern auch Unsicherheit.

„Eine abstrakte, auf die Informationsdynamik abhebende Definition der Entropie ist allgemeiner anwendbar als eine konkrete, auf die Wärmedynamik abhebende. Die Gesetze der Thermodynamik erweisen sich so als ein Sonderfall der tieferen Gesetze der Wahrscheinlichkeit. Dies ist wichtig, weil die Hauptsätze der Thermodynamik nur auf materielle (sichtbare, fassbare) Systeme, beispielsweise Gehirne, anwendbar sind, die Informationsgesetze hingegen auch auf immaterielle (nicht fassbare, unsichtbare) Systeme, beispielsweise die Psyche.“

Das ist vermutlich einer der kühnsten Schritte seiner Theorie. Wenn Information allgemeiner ist als Materie, dann lassen sich dieselben mathematischen Prinzipien sowohl auf Gehirne als auch auf psychische Prozesse anwenden.

„Als lebende Systeme leisten wir der Entropiezunahme durch den Mechanismus der Homöostase Widerstand. Kurzum, wir empfangen Information über unser wahrscheinliches Überleben, indem wir Fragen stellen (d.h. Messungen durchführen) bezüglich unseres biologischen Zustands in Relation zu den sich entfaltenden Ereignissen.“

Wahrnehmen bedeutet aus dieser Sicht immer auch Messen. Der Organismus sammelt kontinuierlich Evidenz darüber, ob seine Erwartungen an die Umwelt noch zutreffen.

„Die Sinnesmodalitäten des Nervensystems generieren »ausstattungsevozierte Antworten« auf die Fragen, die wir ans Universum richten.“

Unsere Sinnesorgane liefern dabei keine objektive Kopie der Welt. Sie liefern Antworten auf genau jene Fragen, die für das Überleben des Organismus relevant sind.

„Die Markow-Decke ist ein statistisches Konzept, das zwei Zustandsgruppen voneinander trennt. Solche Formationen induzieren eine Aufteilung von Zuständen in innere und äußere, d.h. in ein System und ein Nicht-System, und zwar dergestalt, dass die inneren Zustände von denjenigen, die dem System äußerlich sind, isoliert werden.“

„Die Formation einer Markow-Decke unterteilt also die Zustände eines Systems in vier Typen — innere, aktive, sensorische und äußere –, wobei die äußeren Zustände nicht Teil der selbstorganisierenden Entität sind.“

Die vier Zustandsklassen – innere, sensorische, aktive und äußere Zustände – bilden das Grundgerüst seiner gesamten Theorie. Nahezu alle späteren Begriffe lassen sich auf diese Struktur zurückführen.

„Die äußeren Zustände beeinflussen die inneren über die sensorischen Zustände der Decke, während die inneren Zustände an die äußeren durch ihre aktiven Zustände rückkoppeln.“

Entscheidend ist, dass Information niemals direkt von außen nach innen gelangt. Sie muss immer den Umweg über sensorische Zustände nehmen.

„Sensorische Zustände melden die Konsequenzen der Einwirkung auf die äußeren Zustände der aktiven Zustände zurück und adjustieren so die weiteren Aktivitäten des Systems.“

Umgekehrt verändern Handlungen die Umwelt und erzeugen neue Sinneseindrücke. Wahrnehmung und Handlung bilden deshalb einen geschlossenen Regelkreis.

„Sollte dies klingen wie der Wahrnehmungs-Handlungs-Zyklus in lebenden Organismen — und Sie an meine Ausführungen über die zirkuläre Kausalität zwischen retikulärem Aktivierungssystem, Vorderhirn und Entscheidungsdreieck des Mittelhirns erinnern –, so ist dies kein Zufall. Darin besteht der Wert solcher abstrakten Modelle. Sie werfen Licht auf absolut regelmäßige Formalismen, die bei einer ganzen Bandbreite an Substraten wiedererkennbar sind — und es uns ermöglichen, die Struktur lebender Dinge auf neue Weise zu verstehen.“

Genau hier liegt die Verbindung zur Neurobiologie: Das abstrakte mathematische Modell beschreibt dieselbe Schleife, die wir auch als Wahrnehmungs-Handlungs-Zyklus kennen.

„Wenn Sie sich umsehen, finden Sie Markow-Decken überall. Eine Zellmembran hat die Eigenschaften einer Markow-Decke, und Gleiches gilt für die Haut und das muskuloskelettale System des Körpers insgesamt — das ebenfalls aus Zellen besteht. Es trifft auf jede Organelle, jedes Organ und jedes physiologische System zu. Auch das Gehirn (ja, das gesamte Nervensystem) — das die übrigen Körpersysteme reguliert — besitzt daher eine Markow-Decke.

Deshalb versteht Friston das Markov-Blanket nicht nur als Eigenschaft des Gehirns. Für ihn ist es ein universelles Organisationsprinzip lebender Systeme – von der einzelnen Zelle bis hin zum gesamten Organismus.

Zwei Zitate noch:

„Die selbsterhaltende Natur solcher Systeme, ihre Tendenz, sich von ihren Umgebungen zu trennen und dann aktiv eigenständig zu existieren, dient der Selbstheit als elementare Grundlage. Die isolierte Natur solcher Systeme, die Tatsache, dass sie die Nichtselbst-Welt nur durch die sensorischen Zustände ihrer eigenen Decken registrieren können, dient der Subjektivität – dem »Blickwinkel« eines sequestrierten Selbst – als elementare Grundlage.“

Und um noch mal ganz klar zu machen, wie blind wir gegenüber der „Welt“ da drauße wirklich sind, hier noch das abschließende Zitat, das die Welt auf „Spike Trains“ reduziert. Völlig zu recht, auch, wenn es sich für uns so niemals „anfühlt“:

„Sensorische Wahrnehmungsdaten (empfangen in Form der in Ihrem Kopf erzeugten Spike Trains – Milliarden von Einsen und Nullen) sind die einzigen Daten, die wir empfangen können. Aus ihnen müssen wir auf die kausale Struktur der Welt rückschließen. Als Wesen mit Markow-Decken kommen wir nicht umhin, uns auf Dinge wie Wahrscheinlichkeitsverteilungen zu verlassen, statt uns auf absolute Wahrheiten stützen zu können. Aus diesem Grund ist es hilfreich zu wissen, dass die freie Friston-Energie immer größer ist als der Surprisal-Wert; dies ermöglicht unseren Gehirnen, unkennbaren Wahrheiten mithilfe statistischer Berechnungen näherzukommen.“

In dieser Folge spazieren wir während der Aufnahme durch das periphere Lichtenberg und erkunden dabei die Tiefen des evolutionären Bewusstseins. Flo stellt Micz das Buch „Sentience – The Invention of Consciousness" von Nicholas Humphrey vor, einem britischen Neurophysiologen, Psychologen und Philosophen, der auf 50 Jahre Forschung zurückblickt und dabei eine ziemlich umfassende These aufstellt: Bewusstsein, so Humphrey, ist eine biologische Erfindung der Evolution, und echtes, gefühltes „phänomenales Bewusstsein" haben nur Säugetiere und Vögel. Fische, Reptilien, Insekten und auch Oktopusse fallen da raus. Das zeigt auch das Arche-Noah-Gemälde von Bruegel dem Älteren: Darauf abgebildet sind lauter Tiere aus dem Zoo, wie Micz bemerkt, also Tiere, die nach Humphrey eine echte Empfindungsfähigkeit entwickelt haben. Bevor Flo die Kernthesen von Nicholas Humphrey ausführlicher vorstellt, machen wir einen Ausflug in die Verhaltensforschung, in dem es sehr anekdotisch zugeht: der blinde Affe Helen, der trotz herausoperiertem visuellen Kortex „wie ein Frosch" sehen kann (Blindsight); die tragische Geschichte der iranischen Frau HD, die nach einer Augen-OP zwar sehen könnte, sich aber als Blinde wohler fühlt; Affen, die bei Rot schneller reagieren als bei Blau - und das nicht, wie ursprünglich angenommen, aus einem Ästhetik-Empfinden, sondern aus dem puren Überlebenswillen; sowie die Sinnessuche bei Säugetieren und Vögeln, die sich auch in Masturbation ausdrücken kann. Warum können wir empfinden? Was ist der evolutionäre Vorteil? Kommen wir zum theoretischen Kern: Humphrey baut die Entwicklung von Bewusstsein wie ein Ingenieur auf dem Reißbrett in drei Stufen. Stufe 1 beschreibt die „Sentition" – eine der Wortschöpfungen von Humphrey, die sich aus Sensation und Action zusammensetzt: Reiz trifft auf Zelle, sichtbare Reaktion folgt, noch ganz ohne Gefühl. In der 2. Stufe ist schon ein Proto-Selbst entstanden, durch abgespeicherte Reiz-Reaktions-Kopien – d. h. das Tier verfügt über eine mentale Map, auf der Reiz und Reaktion im Inneren ablaufen können, ohne dass es zu einer äußeren Reaktion kommt. Und in Stufe 3 macht es schlagartig „Whoosh" (auch eine gern rezitierte Wortschöpfung): Durch Rückkopplungsschleifen im Gehirn entsteht das phänomenale Selbst. Voraussetzung dafür ist die Warmblütigkeit. Damit erhöhen sich die Reaktionsgeschwindigkeiten in den Leiterbahnen der Nervenzellen, und es entstehen bestimmte Zelltypen für die Rückkopplungseffekte, die die Grundlage für das phänomenale Bewusstsein sind. Deshalb fühlt der Hund mit seinem wertenden Selbst aber nicht der Oktopus. Micz ist recht angetan vom „Roh-Material" von Flos Erzählung, aber so recht „Whoosh" hat es bei ihm nicht gemacht: Dieser Sprung von mehreren Hundert Millionen Jahren aus dem Nichts zum phänomenalen Bewusstsein will nicht so recht zünden. Wir diskutieren zum Abschluss über Gradienten, Panpsychismus und die Frage, ob ein Tyrannosaurus Rex vielleicht doch masturbieren konnte. Am Ende bleibt die zentrale, starke Idee: Es gibt keine Stelle im Gehirn, die Rot sieht – es gibt nur das Erleben von „Redness". Qualia als Erlebnisfähigkeit. Und die Erkenntnis, dass jedes Tier auf der Arche sein eigenes kleines Fotoalbum der Empfindungen mit sich trägt...

I. Die große Frage

Alles beginnt mit einem Blick in den Sternenhimmel. Humphrey liegt nachts in einem Whirlpool am Rande der Mojave-Wüste und fragt sich, ob es da draußen jemanden gibt, der so empfindet wie er:

„Hello, E.T., if you can hear me. Do you have this dual nature, too? Is the light on inside your head? Do your sensations have the same eerie, immaterial quality that mine do? I want to think so. I want this to be shared.“

Aus dieser kosmischen Sehnsucht wird schnell eine irdische Frage: Wer außer uns fühlt eigentlich? Und woran würden wir das erkennen? Denn eines steht für Humphrey fest – Empfindungsfähigkeit ist keine Kleinigkeit, sondern die außergewöhnlichste Behauptung, die wir über ein Wesen aufstellen können:

„The claim that any creature, human or otherwise, is sentient, is about as extraordinary a claim as we can make. It’s an extraordinary claim even to make about ourselves. The one thing I know is I am sentient.“

II. Was Empfindungsfähigkeit überhaupt ist

Bevor wir klären können, wer fühlt, müssen wir wissen, was „fühlen“ heißt. Humphrey definiert Empfindungsfähigkeit über das berühmte „Wie-es-sich-anfühlt“ – über jene besondere Qualität, die Philosophen Qualia nennen:

„A creature is sentient if but only if it consciously experiences qualia, by virtue of which it becomes like something to be itself.“

Entscheidend ist dabei die Unterscheidung zwischen zwei Dingen, die wir oft in einen Topf werfen: dem bloßen Verarbeiten von Information und dem tatsächlichen Erleben. Für Humphrey gibt es deshalb zwei Arten von Bewusstsein – und nur eine davon ist das eigentliche Rätsel. Intelligenz allein, so seine wiederkehrende Mahnung, ist eben nicht dasselbe wie Empfindung. Ein Wesen könnte hochintelligent sein und trotzdem innerlich völlig dunkel:

„A creature lacking this dimension of experience would be capable of introspection, could know its own mind, have a self-narrative, be highly intelligent, goal-directed, motivated, percipient, and so on. Such a creature, by our definitions, would undoubtedly possess a form of consciousness. But because it would not be experiencing sensory qualia, it would not be sentient.“

Genau deshalb, betont Humphrey immer wieder, führen uns kluge Kunststücke in die Irre. Ein Oktopus, der ein Schloss knackt, beweist Cleverness – aber nichts über sein Fühlen. Die richtige Frage stellte schon Jeremy Bentham:

„The question is not can they reason nor can they talk, but can they suffer?“

III. Die Herleitung: Bewusstsein als Erfindung der Evolution

Humphreys kühnster Schritt ist, das Bewusstsein nicht als Geheimnis zu behandeln, sondern es Schritt für Schritt zu erfinden – wie ein Ingenieur, der rückwärts vom fertigen Produkt aus konstruiert. Sein Ausgangspunkt ist ein primitives Urtier, das auf Reize mit einer bewertenden Körperreaktion antwortet. Diese Reaktion nennt er „Sentition“:

„When salt arrives at its skin, it detects it and wriggles saltily. When red light falls on it, it makes a different kind of wriggle. It wriggles redly. The responses are automatic, reflex behaviors that reach out to the stimulus with an evaluative response.“

Aus dieser reflexhaften Reaktion wird in einem zweiten Schritt eine innere Repräsentation: Das Tier „belauscht“ seine eigene Reaktion und bildet so ein erstes, noch blasses Selbst. Doch das eigentlich Erstaunliche geschieht in der dritten Stufe. Wird die Reaktion nach innen verlagert, entsteht eine Rückkopplungsschleife – und diese verwandelt die schlichte Empfindung in etwas radikal Neues:

„The upshot is that sensations come to be experienced as being inalienably private, suffused with distinctive modality-specific qualities, rooted in the thick time of the subjective present, made of immaterial mind-stuff. In short, phenomenal.“

Dieser Übergang ist für Humphrey kein allmähliches Hinübergleiten, sondern ein Kippen – ein Alles-oder-Nichts. Das empfindungslose Tier wacht schlagartig auf im Moment des Erlebens:

„The species of animal that was insentient wakes up to find itself living in the thick moment of phenomenal consciousness.“

IV. Wozu das alles? Das wertvolle Selbst

Warum sollte die Evolution sich diese Mühe machen? Humphreys Antwort dreht sich um das Selbst. Empfindungen geben uns nicht nur Information über die Welt – sie geben uns das Gefühl, jemand zu sein. Gegen Descartes‘ „Ich denke, also bin ich“ setzt Humphrey, in der Tradition David Humes, das Fühlen als Fundament des Ichs. Und er geht noch weiter: Das phänomenale Selbst ist eine Art Bollwerk gegen die kalte Wahrheit der reinen Materie:

„We have a phenomenal self in order not to die of materialism.“

Dieses erhobene Selbst hat eine handfeste biologische Funktion: Es macht uns zu „natürlichen Psychologen“, die den Geist anderer verstehen können, indem sie sich selbst als Modell nehmen. Wer weiß, wie es sich anfühlt, er selbst zu sein, kann sich in andere hineinversetzen. Doch bei aller Bedeutung von Lust und Schmerz – für Humphrey sind sie nicht alles, aber sie zählen unbestreitbar:

„We don’t live by bread alone. Pain and pleasure can’t be all that matters. But there’s no question that they matter. When we have a reason to think someone is suffering, we have a duty of care.“

V. Die provokante Grenze: Warmblütigkeit

Und nun der Punkt, mit dem Humphrey am meisten aneckt. Er ist überzeugt, dass phänomenales Bewusstsein an eine biologische Voraussetzung gebunden ist: die Warmblütigkeit. Nur ein warmes Gehirn ist schnell genug für die nötigen Rückkopplungsschleifen. Das Ergebnis ist eine scharfe Trennlinie durch das Tierreich, die sein Freund Daniel Dennett so zusammenfasst:

„The warm-blooded mammals and birds literally had the time and energy to escape into the rarefied design space of phenomenal consciousness while the rest of the living world had to settle for varieties of zombie cleverness. […] If Humphrey’s right, there is nothing it is like to be an octopus, in spite of their beguiling behavior, but there is something it is like to be a chicken.“

Das bedeutet nicht, dass die übrigen Tiere „dumm“ wären. Ein „Zombie“ im Sinne Humphreys kann durchaus intelligent, gesellig und lernfähig sein – ihm fehlt nur das innere Licht. Die überwältigende Mehrheit der Tiere, so seine nüchterne Schlussfolgerung, gehört in diese Kategorie:

„If our arguments stand up, the default assumption must be that the vast majority of animals are insentient.“

VI. Die ethische Verantwortung

Was zunächst wie eine akademische Debatte klingt, hat unmittelbare moralische Folgen. Denn wenn nur bestimmte Wesen wirklich fühlen, dann müssen wir dringend richtig liegen mit unserer Einschätzung, wer dazugehört. Humphrey macht daraus eine Verpflichtung:

„Terrible to be wrong, but irresponsible not to be right.“

Empfindungsfähige Wesen, so sein Argument, haben einen absoluten Anspruch auf unsere Fürsorge – gerade weil sie sich selbst etwas bedeuten:

„Animals that are phenomenally conscious have an absolute claim on us that insentient animals do not. So the welfare of dogs should matter to us more than that of octopuses because dogs matter to themselves in a way that octopuses do not.“

VII. Der bleibende Gedanke

Am Ende steht eine Idee, die zugleich nüchtern und poetisch ist. Bewusstsein ist für Humphrey keine mystische Substanz und keine Eigenschaft der Materie, sondern eine der erstaunlichsten Erfindungen, die die Evolution je hervorgebracht hat – so kostbar, dass ihr Verschwinden das ganze Universum ärmer machen würde. Vielleicht, spekuliert er, ist die Erde sogar der einzige Ort, an dem überhaupt etwas empfunden wird. Und so schließt sich der Kreis zum einsamen Blick in den Sternenhimmel vom Anfang: Empfindungsfähigkeit ist womöglich das Wertvollste und Seltenste, was es gibt – ein flackerndes Licht, das wir bewahren sollten, gerade weil wir nicht wissen, ob es sonst irgendwo brennt.

Alle Zitate aus: Nicholas Humphrey, „Sentience: The Invention of Consciousness“, MIT Press, 2022.

Diese Folge ist anders als alles, was Flo erwartet hat. Micz trägt Liedtexte des Singer-Songwriters und Proto-Punkers Jonathan Richman vor, speziell "Fender, Fender, Fender" und "The Fender Stratocaster". Die wahrscheinlich bekannteste und beliebteste E-Gitarre ever, inzwischen über 70 Jahre alt (1954), beschreibt Richman passend: "Everythin’ your parents hated about rock ’n’ roll (...) Wangin’ and a twangin’, sounding so tough (...) And the kids in my corner, they can’t get enough. Fender Fender Fender". In dieser Episode reden wir darüber, wie Fender unter neuem Leadership ihre Community verstört, und über das vielleicht wichtigste "Gitarrenurteil" des Jahres. Das Landgericht Düsseldorf hat entschieden, dass die Korpusform der Fender Stratocaster als urheberrechtlich geschütztes Werk der angewandten Kunst gelten kann. Konkret ging es um einen chinesischen Hersteller, der Strat-Kopien über AliExpress in die EU verkauft hatte – der jedoch gar nicht vor Gericht erschienen ist. Das Urteil ist also ein "Versäumnisurteil", zu einer Verhandlung kam es nicht. Dabei kommen wir nicht umhin, einen Blick auf die Geschichte von Fender zu werfen. Legende Leo Fender verkaufte das Unternehmen bereits 1965. Heute gehört es mehrheitlich zur Servco-Gruppe, die während des Corona-Lockdowns massiv vom weltweiten Gitarrenboom profitierte. Wir diskutieren die Frage, ob die Branche die außergewöhnliche Nachfrage der Pandemie möglicherweise überschätzt hat und ob die aktuelle juristische Offensive auch vor dem Hintergrund eines schwächeren Marktes nach dem Boom betrachtet werden sollte (ausdrücklich eine Hypothese, keine belegte Tatsache). Fragt man die Kund:innen und die Gitarren-Community, dann gibt es zwar Verständnis dafür, gegen eindeutige Plagiate vorzugehen, aber auch viel Unmut über das rabiate Vorgehen mit Abmahnungen gegen kleine Hersteller:innen, Drohungen im sechsstelligen Euro-Bereich und Aufforderungen, Gitarren zu zerstören. Gehört die Stratocaster wirklich Fender allein – oder ist diese Gitarre nach 70 Jahren längst Gemeingut?

• EGL023 Eigentliches Tonabnehmer-Wissen in Stromgitarre Teil 2: Single-Coil, Humbucker, Coil-Tapping -Splitting, Magnete, Spulen, Alumitone Pickups.
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• EGL086 Pickup-Physik deiner E-Gitarre: Humbucking und Phasendrehung richtig planen (Stromgitarre 7)

Weil die Zündschnüre der Anwält:innen kurz zu sein scheinen, finde ich es nur richtig gleich zu Beginn klarzustellen:
In dieser Episode spreche ich über Vermutungen, die in manchen Gitarren-Foren angestellt werden, was denn „hinter“ all dem Gerassel bei Fender steht. Ihr seht schon: das hat schnell auch Verschwörungscharakter. Und es handelt sich nicht um meine Überzeugungen, sondern Vermutungen anderer, die ich versucht habe zu prüfen und die entsprechenden Quellen in den Shownotes verlinkt habe. So z.B. dass Leo Fender auf einem Ohr taub gewesen sei, dass die Corona Pandemie das Musik Business verändert hat und dabei Fender während der Pandemie ein „Revival“ von Gitarren erlebte, denn während der Pandemie ging der Verkauf von Gitarren bei Fender stark in die Höhe. Dass der relativ neue Besitzer von Fender ‚Servco‘ schon 2022 hunderte von Angestellten entlassen habe und auch 2026 Entlassungen bei Fender anstehen. Eine Zusammenfassung zu den Entlassungen 2022 und einer Klage gibt es auf YouTube.

Zur aktuellen Situation 2026: Der Fender CEO äußert sich zur Kontroverse, denn viele Gitarist:innen und Gitarrenbauer:innen (Luthier) sorgen sich, was das Stratocaster-Urteil für Gitarristen bedeutet und ob die „Kult-Gitarre“ vielleicht Gemeingut sei? Spekuliert wird mancherorts, dass Fender das „Leo Fender“ Trademark 2025 beim Konkurs von G&L aufgekauft hat, um den Rechtsstreit über das Urheberrecht (nicht Patente, nicht Markenrecht, nicht Gebrauchsmusterschutz) zu führen.

„One significant development is Fender’s acquisition of the trademark for the ‘Leo Fender’ name and likeness. Court filings published by the United States Patent and Trademark Office reveal that Fender successfully filed for this trademark at the beginning of October. This move gives Fender control over one of G&L’s most valuable assets and allows them to use Leo Fender’s name in future operations.“
— musicalinstrumentworld.com 5.11.2025

Auf jeden Fall gibt es scheinbar aktuell (2026) eine Abmahnwelle im Gitarrenbau.

Endlich mal eine Episode, die alles auf den Kopf stellt, "turned on its head"! In der zweiten Episode unserer kleinen Reihe über Neuropsychologie, Psychoanalyse und die Frage, welche Rolle Emotionen spielen, folgen wir dem südafrikanischen Neurpsychologen Mark Solms, der sich mit heutigem Fachwissen Sigmund Freuds Theorien von vor hundert Jahren angenommen hat. (Vgl. Folge 103, Freud: "Das Unbewußte" von 1915.) Aus Solms’ Artikel "The Unconscious" von 2017 lässt sich ein Zitat nehmen (im Original auch im Blogpost weiter unten), in dem Solms betont, wie gegenwärtige neurophysiologische Erkenntnisse alte Annahmen auf den Kopf stellen, "The classical conception is turned on its head": Bewusstsein wird nicht im Kortex erzeugt, sondern im Hirnstamm. Es ist nicht primär perzeptiv, sondern affektiv organisiert. Grundlegendes Bewusstsein besteht nicht aus Bildern, sondern aus Zuständen. Die relevanten Hirnstammstrukturen kartieren nicht die äußeren Sinne, sondern den inneren Körperzustand. Diese Kartierung erzeugt keine Wahrnehmungsobjekte, sondern das Subjekt der Wahrnehmung selbst, den Hintergrundzustand des bewussten Seins. Wahrnehmung setzt damit immer schon ein empfindungsfähiges Subjekt voraus. Diese Strukturen sind evolutionär sehr alt und lassen vermuten, dass alle Säugetiere und eventuell sogar Fische eine basale Form von Bewusstsein aufweisen. Das wird uns aber in der kommenden Folge der Mini-Serie, in der Zusammenarbeit von Mark Solms und Karl Friston, mehr interessieren. Insbesondere auch das Free Energy Principle, die Rolle von Emotionen und von Sterblichkeit für das Bewusstsein. Jetzt also auf den Kopf stellen, dann den Kopf verdrehen. Viel Spaß dabei.

• EGL103 Sigmund Freud „Das Unbewußte“ 1915: Denken, Fühlen, Unbewusstes (Bewusstsein 1)
• EGL109 Von der Physik zum Bewusstsein: Karl Fristons Free Energy Principle und das Markov Blanket (Bewusstsein 4)

In der Folge 106 haben wir eine oft vergessene Seite von Freud auf die Bühne geholt. Sigmund Freud als Nervenarzt, der über 20 Jahre Forschung und Publizieren unter dem Gürtel hatte, bevor er sich endgültig mit “Die Traumdeutung” von der (rein) somatisch-medizinischen Betrachtung abwendete, um das subjektive Erleben, um die Psyche zu erforschen. Für dieses Unterfangen hatte er zunächst keine angemessene wissenschaftliche Sprache und entwickelte so die Psychoanalyse. Dabei hielt Freud stets an der Überzeugung fest, dass zukünftige biologische Erkenntnisse seine theoretischen Annahmen präzisieren oder korrigieren würden. Die Verbundenheit seiner Theorien mit dem somatischen Substrat belegt eindringlich diese oft zitierte Passage:

“Wir fassen den Trieb als den Grenzbegriff des Somatischen gegen das Seelische, sehen in ihm den psychischen Repräsentanten organischer Mächte und nehmen die populäre Unterscheidung von Ichtrieben und Sexualtrieb an, die uns mit der biologischen Doppelstellung des Einzelwesens, welches seine eigene Erhaltung wie die der Gattung anstrebt, übereinzustimmen scheint.”
(Freud, 1911, S. 65)

Für Freud war die Psychoanalyse ein Hilfsmittel, um das subjektive Erleben, kurzum die “Psyche” zu erforschen. Denn die Biologie der Zeit, war bei weitem nicht so weit:

“Aber alle Versuche, von da aus eine Lokalisation der seelischen Vorgänge zu erraten, alle Bemühungen, die Vorstellungen in Nervenzellen aufgespeichert zu denken und die Erregungen auf Nervenfasern wandern zu lassen, sind gründlich gescheitert.”
(Freud, 1915, S. 195)

Enter Mark Solms, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, Freuds Theorien im Licht moderner Neurowissenschaften zu prüfen: Was lässt sich empirisch stützen, was muss revidiert werden, und was ist zu verwerfen? Solms beschreibt in einem Artikel zum 150. Geburtstag sein eigenes Projekt entsprechend als eine Bestandsaufnahme dieses wissenschaftlichen Erbes:

“Die angemessene Form, Freuds 150. Geburtstag zu feiern, ist nicht etwa ein Rückblick, sondern der Blick voraus. Deshalb möchte ich in diesem Beitrag den aktuellen wissenschaftlichen Rang von Freuds Verständnis der Psyche resümieren. Dabei geht es mir weder darum, Freuds Loblied zu singen, noch soll ein Schlussstrich unter sein Werk gezogen werden – vielmehr möchte ich eine Bestandsaufnahme seines wissenschaftlichen Erbes vornehmen, um einen realistischen Weg in die Zukunft aufzuzeigen. Auf schönere Weise können wir einem echten Wissenschaftler unsere Hochachtung meiner Ansicht nach nicht bezeigen.”
(Solms, 2015)1

Mark Solms berichtet in seinem Buch “The Hidden Spring” (Solms, 2021), wie er sich schon in seiner Kindheit für die Psyche, das Bewusstsein, das subjektive Erleben interessierte. So kam er zur Psychologie und Neuropsychologie. Erst viele Jahre später, durch die Psychoanalyse, erkannte er seine eigenen (unbewussten) Motive, warum ihn diese Frage so vereinnahmte und ihn als Berufung zu seinem jetzigen Beruf brachte.2 In der Neuropsychologie erlebte er in den 1980er Jahren, nach der kognitiven Wende des Behaviourismus, einerseits Forschung, die sich mit Hirnfunktionen und -prozessen beschäftigte, andererseits eine deutliche Abgrenzung von der Erforschung subjektiven Erlebens, dem, was die “Psyche” ausmacht. In seiner Doktorarbeit suchte er sich eine Hintertür, um das Subjektive erforschen zu dürfen:

“The one aspect of consciousness that was a respectable scientific topic in the 1980s was the brain mechanism of wakefulness versus sleep. In other words, the ‘level’ of consciousness was a respectable topic but not its ‘contents’. So, I decided to focus my doctoral research on an aspect of sleep. In particular, I chose to study the subjective aspect of sleep, namely the brain mechanisms of dreaming.”
(Solms, 2021, S. 16)

Ausgehend von der Frage „what does it feel like to be a brain?“ untersuchte Solms das Träumen als Schnittstelle zwischen objektiver Hirnforschung und subjektivem Erleben. Seine Arbeiten zeigen, dass Träumen kein Nebenprodukt des REM-Schlafs ist: Patienten ohne REM-Schlaf können weiterhin träumen, während andere trotz vorhandenem REM-Schlaf kein Traumerleben berichten.

“The parts of the brain that are crucial for dreaming and those that are crucial for REM sleep are widely separated, both anatomically and functionally.”
(Solms, 2005, S. 4)

Das Areal, das beim Träumen starke Aktivität zeigt, ist das mesolimbische dopaminerge System. Dieser Bereich zwischen den tieferen Hirnstrukturen und dem frontalen Kortex wird gemeinhin mit Motivation, Verlangen und Affekt verbunden. Träume erscheinen damit als Ausdruck eines aktiv bleibenden emotionalen Systems – und nicht als epiphänomenales Nebenprodukt. Diese Erkenntnis führt Mark Solms auf zwei Fährten: neurophysiologisch führte die Spur in den Hirnstamm, insbesondere zum periaquäduktalen Grau (PAG) und biografisch führte die Spur Solms zur Psychoanalyse:

“In 1987 I made another decision that put me at odds with the rest of my field. I decided to train as a psychoanalyst. My emerging dream-research findings had convinced me that subjective reports had a vital role to play in neuropsychology, and that the field’s opposition to Freud had led it into error in more ways than one.”
(Solms, 2021, S. 30)

“Like everybody else in those days, I was sceptical about Freud. I had learnt since my undergraduate years that psychoanalysis was ‘pseudoscience’. Nobody in the hard sciences took Freud seriously any more, which is presumably why the seminar took place in a humanities department. The reason I attended was Freud had been willing to talk about the content of dreams, the topic of my research.”
(Solms, 2021, S. 30)

Eine zentrale Annahme der Psychoanalyse, dass es das “Unbewusste” gäbe, wurde zu Freuds Zeiten kritisch betrachtet. Solms betont, dass heute die Neurowissenschaften davon ausgehen, dass wahrscheinlich über 90% der kortikalen Prozesse unbewusst sind. Das wird nicht kontrovers diskutiert, aber:

“What is controversial is the very idea of dynamically unconscious processes, that is, of all the things that Freud theorised under the headings of ‘repression’ (and ‘resistance’ and ‘censorship’).”
(Solms, 2017, S. 17)3

Es sind in seiner Einschätzung vor allem die kognitiven Neurowissenschaften, die unbewusste Prozesse unterstreichen, nicht aber psychodynamische Prozesse (Verdrängung, Widerstände, Zensur), die Inhalte ins Unbewusste drängen. Demgegenüber betont er die Nähe in der modernen Affektforschung:

“What I said about cognitive neuroscientists still having no conception of the id does not apply to affective neuroscientists. What Freud called the ‘id’ is the principal object of study in affective neuroscience”
(Solms, 2017, S. 18)

Das periaquäduktale Grau (PAG) liegt im oberen Hirnstamm und ist eng mit zahlreichen Strukturen vernetzt, darunter Hypothalamus, Amygdala, insula, anteriorer cingulärer Cortex sowie dopaminerge Systeme wie das ventrale Tegmentum. Es ist damit tief in die Regulation von Affekten, Körperzuständen und Motivation eingebunden.

Solms verweist auf Befunde, die die klassische Annahme eines kortikalen Ursprungs von Bewusstsein infrage stellen:

“Cortical removal did not interrupt the presence of the sentient self, of being conscious; it merely deprived the patient of ‘certain forms of information’ (Merker 2009, p. 65). Lesions in the upper brainstem, by contrast, rapidly destroyed all consciousness”
(Solms, 2017, S. 19)

Besonders hervorgehoben wird dabei die Rolle des PAG:

“Significantly, the periaquaductal grey, an intensely affective structure, appears to be a nodal point in the brain’s ‘activating’ system. This is the smallest region of brain tissue in which damage leads to complete obliteration of consciousness.”
(Solms, 2017, S. 20)

Bewusstsein ist demnach nicht nur in seiner Intensität, sondern auch in seinem Inhalt affektiv geprägt:

“the deep structures that generate consciousness are responsible not only for the level (quantity) but also for the core content (quality) of consciousness. The conscious states generated in the upper brainstem are inherently affective. This realization is now revolutionizing consciousness studies.”
(Solms, 2017, S. 20)

Diese Perspektive kulminiert in einer grundlegenden Revision klassischer Annahmen, die Solms eigentlich alle im folgenden Absatz zusammenfasst:

“The classical conception is turned on its head. Consciousness is not generated in the cortex; it is generated in the brainstem. Moreover, consciousness is not inherently perceptual; it is inherently affective.
Basic (brainstem) consciousness consists in states rather than images (cf. Mesulam 2000). The upper brainstem structures that generate consciousness do not map our external senses; they map the internal state of the (visceral, autonomic) body. This mapping of the internal milieu generates not perceptual objects but rather the subject of perception. It generates the background state of being conscious. This is of paramount importance. We may picture this core quality of consciousness as the page upon which external perceptual objects are inscribed. The objects are always perceived by an already sentient subject.”
(Solms, 2017, S. 20)

Dies ist das Zitat, das ich im Abstract schon erwähnt hatte, in dem ein großteil von Solms’ Erkenntnissen kondensiert sind: Bewusstsein entsteht demnach im Hirnstamm, ist primär affektiv organisiert und besteht zunächst aus Zuständen, nicht aus Bildern. Die entsprechenden Strukturen kartieren nicht die Außenwelt, sondern den inneren Körperzustand. Dadurch entsteht nicht das Wahrnehmungsobjekt, sondern das Subjekt der Wahrnehmung selbst – ein grundlegender Hintergrundzustand, auf dem alle weiteren Erfahrungen aufbauen.

Im Folgenden möchte ich einzelne Aspekte noch einmal detaillierter vorstellen:

Freud ging davon aus, dass das Unbewusste im Es verankert und wesentlich triebhaft organisiert ist. Solms differenziert diese Sichtweise. Das Es erscheint bei ihm weniger als Speicher des Unbewussten, sondern als ein System der affektiven Bewusstseinsgenerierung, während das Unbewusste primär als Netzwerk automatisierter Vorhersageprozesse verstanden wird.

Diese Neubewertung stützt sich auf die Beobachtung, dass affektive Prozesse eng mit Bewusstsein gekoppelt sind, während viele kognitive Prozesse unbewusst bleiben. Damit ergibt sich eine funktionale Trennung: Affekt und Trieb sind nicht identisch, sondern unterschiedlichen Systemen zuzuordnen. Für die Psychotherapie bedeutet dies, dass Symptome nicht nur als verdrängte Inhalte, sondern als dynamische affektive Prozesse verstanden werden können.

Freud verband Bewusstsein primär mit Wahrnehmung und Sprache. Solms unterscheidet hingegen zwischen einem primären affektiven und einem sekundären deklarativen Bewusstsein.

“consciousness is affective until it reaches the cortex, at which point it becomes conscious perception (‘… about that’). This gives rise to primary consciousness of objects, which may or may not then be re-represented in words (in ‘declarative’ secondary consciousness: ‘this feeling belongs to me and I am feeling it about that’).”
(Solms, 2017, S. 27)

Primäres Bewusstsein ist körpernah, vorsprachlich und affektiv organisiert, während sekundäres Bewusstsein auf Repräsentation, Sprache und Reflexion beruht. Diese Unterscheidung hat erhebliche Konsequenzen für therapeutische Prozesse, da Fühlen und Verstehen unterschiedlichen Ebenen angehören.

Freud beschrieb das Ich als vermittelnde Instanz zwischen Es, Realität und Über-Ich. Solms interpretiert das Ich dagegen als ein weitgehend unbewusstes Vorhersage- und Kontrollsystem. Bewusstsein entsteht insbesondere dann, wenn Vorhersagen scheitern.

“Thinking is necessary only when problems arise. This (the problem) generates the conscious ‘presence’ of affect and, thereby, attention to the objects of perception and cognition. However, the whole purpose of the reality principle (of learning from experience) is to improve one’s predictive model: that is, to mini-mise the chances of surprise – to solve problems – and thereby to minimise the need for consciousness. The classical model, therefore, is again turned on its head.”
(Solms, 2017, S. 28)

Affekt fungiert hier als Signal für einen Vorhersagefehler, der Aufmerksamkeit erzeugt und Anpassungsprozesse anstößt. Psychische Symptome lassen sich so als Ausdruck stabil gewordener Fehlvorhersagen verstehen.

Das Folgende ist keine Revision, sondern eine Ergänzung. Deshalb habe ich das hier als “Addendum” aufgelistet. In Solms Perspektive ist Bewusstsein keine dauerhafte Eigenschaft, sondern eine temporäre Ressource zur Problemlösung:

“The very purpose of the reality principle, which first gave rise to secondary process cognition, is to find solutions via learning from experience. Once a solution is found, it is automatised in the form of an unconscious predictive model: “When this happens, I just do that; I don’t even think about it.” Thinking is no longer necessary once a problem is solved. The goal of the thinking, therefore, is non-thinking, automaticity, which obviates the need for the subject to ‘feel its way through’ unpredictable situations. In other words, the ideal purpose of cognition is to forego conscious processing, and replace it with automatised processing – to shift from representational ‘episodic’ to associative ‘procedural’ modes of functioning (and thereby from cortical to subcortical circuits). It appears that consciousness in cognition is intended only to be a temporary measure: a compromise. (Cf. Freud’s ‘constancy principle’.)“
(Solms, 2017, S. 29)

Bewusstsein wird demnach dann aktiviert, wenn Unsicherheit besteht, und verschwindet wieder, sobald stabile Lösungen automatisiert sind.

Solms beschreibt das Unbewusste als ein Netzwerk von Vorhersagemodellen, die kontinuierlich aktualisiert werden:

“the aim of thinking (of problem solving) is the updating of memory traces: a process nowadays called ‘reconsolidation’”
(Solms, 2017, S. 29)

Fehlgeschlagene Vorhersagen erzeugen Affekt und führen zur Reaktivierung nicht integrierter Inhalte:

“My principle claim is that repressed memories are prematurely consolidated solutions – that is, non-solutions – predictions that constantly give rise to prediction errors. Hence the ever-present threat of a ‘return of the repressed’, which gives rise to neurotic symptom formation.”
(Solms, 2017, S. 30)

Therapie wird so zu einem Prozess der Rekonsolidierung, in dem affektive Erfahrungen und kognitive Modelle neu verknüpft werden.

Die Verbindung zur Bindungstheorie ergibt sich aus der Rolle früher Erfahrungen, die als prozedurales Gedächtnis gespeichert werden:

“Die Gedächtnisforschung ermöglicht es inzwischen, Freuds Konzept des »Erinnerns, Wiederholens und Durcharbeitens« (Freud, 1914a) auf die Entwicklung der Übertragungsbeziehung anzuwenden. Es ist davon auszugehen, dass frühe Bindungserfahrungen als prozedurales Gedächtnis internalisiert und enkodiert werden”
(Böker & Northoff, 2015, S. 130)

Diese impliziten Muster strukturieren spätere Beziehungen und sind dem bewussten Zugriff weitgehend entzogen. In der therapeutischen Beziehung werden sie jedoch reaktiviert und veränderbar:

“Die aufgrund der neuen Beziehungserfahrungen innerhalb der Psychotherapie modifizierten Bindungsmuster können schließlich durch den Patienten internalisiert werden. Dieses Modell setzt einen emotional engagierten und resonanten Psychotherapeuten voraus, da implizites affektives Lernen von der lebendigen affektiven Erfahrung innerhalb der therapeutischen Beziehung abhängt. Dementsprechend kommt auch den Augenblicken intensiv erlebter Nähe und Resonanz in der Psychotherapie eine besondere Bedeutung zu; diese lassen sich als eine Form impliziten Beziehungswissens auffassen”
(Böker & Northoff, 2015, S. 130)

Wozu wir in dieser Episode nicht kommen, ist die Auswirklung dieser “Befunde” für die psychotherapeutische Arbeit allgemein und speziell für psychodynamische Therapie. Vielleicht wird das die vierte Folge in dieser kleinen Reihe. Denn die nächste Folge steht schon fest und wird sich genauer mit Selfhood, dem Bewusstsein und dem “Free Energy Principle” beschäftigen, einem Ansatz, der mittels stochastischer Methoden … aber das heben wir uns einfach für die dritte Folge der kleinen Serie über Neurophysiologie, Bewusstsein und Psychoanalyse auf.

Böker, H. & Northoff, G. (2015). Neuropsychodynamische Implikationen für die Praxis der psychoanalytischen Psychotherapie: in Sichtweite? In M. Leuzinger-Bohleber, T. Fischmann, H. Böker, G. Northoff & M. Solms (Hrsg.), Psychoanalyse und Neurowissenschaften. Chancen – Grenzen – Kontroversen. Verlag W. Kohlhammer.

Freud, S. (1911). Psychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fall von Paranoia (Dementia paranoides). Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen III 1911 1.Hälfte (S. 9–68). Leipzig.

Freud, S. (1915). Das Unbewußte. Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse, 3(4), 189–203.

Solms, M. (2005, April). The Interpretation of Dreams and the Neurosciences. Plenarvortrag am 19. April 2005 im Rahmen der 55. Lindauer Psychotherapiewochen. Verfügbar unter: https://www.lptw.de/archiv/vortrag/2005/Solms-Mark-Interpretation-of-Dreams-and-the-Neurosciences-and-freuds-dream-theory-Lindauer-Psychotherapiewochen2005.pdf

Solms, M. (2015). Sigmund Freud heute – eine neurowissenschaftliche Perspektive auf die Psychoanalyse. In M. Leuzinger-Bohleber, T. Fischmann, H. Böker, G. Northoff & M. Solms (Hrsg.), Psychoanalyse und Neurowissenschaften. Chancen – Grenzen – Kontroversen. Verlag W. Kohlhammer.

Solms, M. (2017). „The unconscious“ in psychoanalysis and neuroscience. In M. Leuzinger-Bohleber, S. Arnold & M. Solms (Hrsg.), The Unconscious: A bridge between psychoanalysis and cognitive neuroscience. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315686998

Solms, M. (2021). The hidden spring : a journey to the source of consciousness. New York: W. W. Norton & Company.