Si quieres ver la conferencia pincha aquí: https://youtu.be/DJ1sCp_v-pw

Desde que Sócrates afirmó “solo sé que no sé nada”, la filosofía ha intentado responder a una cuestión fundamental: ¿podemos tener conocimiento seguro de algo? En un mundo marcado por la posverdad y la desinformación, esta pregunta cobra más relevancia que nunca.

En esta conferencia, el Prof. Dr. Ignacio Pajón Leyra explorará la postura del escepticismo griego y la confrontará con el relativismo, con el que suele confundirse. Un recorrido apasionante por el pensamiento filosófico que nos ayudará a reflexionar sobre la naturaleza del conocimiento en el siglo XXI.

Conferenciante: Prof. Dr. Ignacio Pajón Leyra. Profesor

de Filosofía Antigua Universidad Complutense de Madrid.

Si quieres ver la conferencia pincha aquí: https://youtu.be/Icj5vm8LUHk

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil junto a la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia (AGEA) organizó una nueva conferencia a cargo del Prof. Dr. Ginés Marco Perles, quien nos acercó a la figura de uno de los grandes pensadores de la historia: San Agustín de Hipona.

Sobre la conferencia

El cristianismo supuso una revolución ética, cultural y espiritual en Occidente, transformando la visión del ser humano y del mundo. San Agustín, como filósofo cristiano, ofrece una perspectiva profundamente innovadora: la búsqueda de la verdad como un camino interior y el amor como la piedra angular de la ética.

La conferencia explorará cómo Agustín combina las tradiciones filosóficas antiguas con la espiritualidad cristiana, transformando la ética en un proceso personal de autoconocimiento, amor y plenitud. Desde sus críticas al maniqueísmo hasta la síntesis de platonismo y cristianismo, descubriremos cómo su pensamiento sigue siendo actual y profundamente humano.

Fragmento destacado de la filosofía de San Agustín

"Tarde te amé, Hermosura tan antigua y tan nueva, ¡tarde te amé! Y Tú estabas dentro de mí, y yo afuera, y así por fuera te buscaba; y, deforme como era, me lanzaba sobre estas cosas hermosas que Tú creaste. Tú estabas conmigo, mas yo no estaba contigo. Reteníanme lejos de Ti aquellas cosas que, si no estuvieran en Ti, no existirían. Me llamaste y clamaste, y quebrantaste mi sordera; brillaste y resplandeciste, y curaste mi ceguera; exhalaste tu perfume, y lo aspiré, y ahora te anhelo; gusté de Ti, y ahora siento hambre y sed de Ti; me tocaste, y desee con ansia la paz que procede de Ti".

(Confesiones, Libro X)

Un encuentro para reflexionar

No te pierdas esta oportunidad única de profundizar en las enseñanzas de San Agustín, una figura que nos invita a preguntarnos: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿Qué me llevará a la plenitud?

Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo regresó este mes de noviembre con la segunda conferencia de este nuevo ciclo que organiza la Fundación del Ateneo Mercantil de la CV y el Grupo de Estudios de Actualidad (AGEA). En esta ocasión llegó bajo el título "La paradoja de Chesterton en sus raíces aristotélico-tomistas".

El escritor inglés G.K. Chesterton fue un conocido comentarista de la actualidad de su tiempo, apologeta de la fe cristiana (anglicana primero y católica después) y, según opinión generalmente compartida por sus estudiosos, un filósofo, asistemático, posiblemente, pero de intuiciones brillantes. Uno de los títulos que recibió por parte del público fue el de "príncipe de las paradojas", por su afición a este recurso literario. Gracias a dicho recurso, sus textos se vuelven divertidos de leer, a la vez que sugerentes al pensamiento. A la vez, sin embargo, esto oscurece un poco su lectura.

"Muchos sabios pierden el primer principio de la realidad, que ellos concedieron al comenzar, y vuélvansen atrás diciendo que no existe nada, excepto el cambio, o la comparación, o el flujo, o, en fin, que no existe absolutamente nada. El Aquinate vuelve al revés el argumento conservando la noción del primer principio de la realidad. No hay duda acerca de la existencia del ser, aun cuando a veces aparezca como venir a ser; eso es debido a que lo que vemos no es la plenitud del ser".

Chesterton, "Santo Tomás de Aquino"

Conferenciante: Prof. Dr. Lukas Romero-Wenz. Profesor de Filosofía del Derecho y Política de la Universidad de València.

A lo largo de estos años, transitando por la Escuela de Filosofía, organizada conjuntamente por el Ateneo Mercantil de Valencia y el Grupo de Estudios de Actualidad (AGEA), hemos querido confrontar con los que, a lo largo de la historia, se han preguntado por lo que da sentido (o no) a nuestra existencia; y han apuntado, aunque sea balbuceando, algunas respuestas que pueden sernos útiles. No hay que olvidar la famosa frase que pronunciara el teólogo y filósofo Juan de Salisbury (1115-1180), y que retomara Newton: "somos enanos a hombros de gigantes".

Inauguramos ahora un nuevo ciclo en el que trataremos de exponer la pregunta más práctica y menos especulativa de la filosofía: ¿Qué tengo que hacer? y ¿Por qué lo tengo que hacer? Mientras que los griegos disfrutaban con la especulación, el amor a la sabiduría, los modernos andamos inquietos porque no hay que pensar sino hacer, al menos desde Marx. Ya no nos importa la verdad, sino el resultado; ya no es bueno el que delibera lo mejor, sino el que fabrica más cosas.

Con Aristóteles (discípulo de Platón), se inaugura la lucha que será perenne entre la ortodoxia vs la ortopraxis; pero mientras que al moderno le da igual que el gato sea blanco o negro, pues lo importante es que cace ratones, para el griego, sin embargo, no resulta anecdótico o que se pueda prescindir: porque dependiendo de lo que pienses así actuarás.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la décima y última sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "El retorno de Aristóteles en la Postmodernidad".

Texto introductorio para el inicio de la sesión:

"Consideremos […] el esquema moral que en una variedad de formas distintas y venciendo a numerosos rivales llegó a dominar durante largos períodos la Europa Medieval desde el siglo XII aproximadamente, un esquema que incluyó tanto elementos clásicos como teístas. Su estructura básica es la que Aristóteles analizó en la Ética a Nicómaco. Dentro de ese esquema teleológico es fundamental el contraste entre ‘el-hombre-tal-como-es’ y ‘el-hombre-tal-como-podría-ser-si-realizara-su-naturaleza-esencial’. La ética es la ciencia que hace a los hombres capaces de entender cómo realizar la transición del primer estado al segundo […]. Cada uno de los tres elementos del esquema -la concepción de una naturaleza humana ineducada, la concepción de una ética racional y la concepción de una naturaleza-humana-como-podría-ser-si-realizara-su telos- requiere la referencia a los otros dos para que su situación y su función sean inteligibles.

Este esquema fue ampliado y enriquecido, aunque no alterado esencialmente, al colocarlo dentro de un marco de creencias teístas los cristianos como Aquino, los judíos como Maimónides o los musulmanes como Averroes”. -- Alasdair MacIntyre (2013). Tras la virtud (2ª edición española). Traducción de Amelia Valcárcel. Barcelona: Crítica, pp. 75-76.

Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo trae la novena sesión del 'Seminario Aristóteles, padre de la Filosofía Occidental' que organiza la Fundación del Ateneo Mercantil de la CV en colaboración con la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia, Agea Valencia.

Texto introductorio para el inicio de la sesión:

"[…] Nadie puede pensar lo contrario de lo que es evidente por sí mismo, tal como consta en el Filósofo (IV Metafísica) cuando trata los primeros principios de la demostración. Sin embargo, pensar lo contrario de que Dios existe, sí puede hacerse, según aquello del Salmo 52,1: dice el necio en su interior: Dios no existe. Por lo tanto, que Dios existe no es evidente por sí mismo". -- Tomás de Aquino (2001). Suma de Teología, vol. I, Parte I, q2 a1 (4ª edición española). Traducción de José Martorell Capó. Madrid: BAC, p. 108.

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La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la octava sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "El principio del movimiento, clave de bóveda de la metafísica de Aristóteles".

Texto introductorio para el inicio de la sesión:

"Vemos que las cosas se mueven, o por naturaleza, o por coerción, o por la inteligencia, o por alguna otra causa. Además, ¿de qué tipo es el movimiento primero? Esto importa sobremanera". Aristóteles, Metafísica, Libro XII, 6, 1071b 35. Madrid: Gredos, p. 484. Cfr. Aristóteles, Protréptico, XI, fr. 11. Madrid: Gredos, p. 172.

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La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la séptima sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "Fundamentos de una antropología política en Aristóteles".

Texto introductorio para el inicio de la sesión:

"[...] La razón por la cual el hombre es un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es evidente: la naturaleza [...] no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra. Pues la voz es signo de dolor y de placer; y por eso la poseen también los demás animales, porque su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer e indicárselo unos a otros. Pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo perjudicial, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio del hombre frente a los demás animales: poseer, él solo, el sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, y de los demás valores, y la participación comunitaria de estas cosas constituye la casa y la ciudad.

Por naturaleza, pues, la ciudad es anterior a la casa y a cada uno de nosotros, porque el todo es necesariamente anterior a la parte. En efecto, destruido el todo, ya no habrá ni pie ni mano, a no ser con nombre equívoco, como se puede decir una mano de piedra: pues tal será una mano muerta [...]".

Aristóteles, Política, Libro I, 2, 1253a10-13. Trad. de Manuela García Valdés. Madrid: Gredos, pp. 50-52.

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La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la sexta y última sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "La investigación de la verdad en Aristóteles".

"La investigación de la verdad es, en un sentido, difícil; pero, en otro, fácil. Lo prueba el hecho de que nadie puede alcanzarla dignamente, ni yerra por completo, sino que cada uno dice algo acerca de la Naturaleza; individualmente, no es nada, o es poco lo que contribuye a ella [se refiere Aristóteles a la contribución de cada filósofo a poner de manifiesto la verdad]; pero de todos reunidos se forma una magnitud apreciable. De suerte que, si la situación es aquí similar a la que solemos expresar por un proverbio, ¿quién puede no dar en una puerta? En este sentido, la investigación de la verdad sin duda es fácil; pero el hecho de alcanzar el todo y no poder alcanzar una parte muestra su dificultad. Quizá también, siendo la dificultad de dos clases [una, inherente a las cosas mismas; la otra, debida a nuestra limitación], su causa no está en las cosas, sino en nosotros. Pues el estado de los ojos de los murciélagos ante la luz del día es también el entendimiento de nuestra alma frente a las cosas más claras por naturaleza. Y es justo que estemos agradecidos no sólo a aquellos cuyas opiniones podamos compartir, sino también a los que se han expresado más superficialmente. Pues también éstos contribuyeron con algo, ya que desarrollaron nuestra facultad de pensar". Aristóteles (1990). Metafísica (ed. trilingüe y trad. de Valentín García Yebra). Libro II, 1, 993a-30 - 993b-14, pp. 84-86.

Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Doctor en Filosofía. Director

del Master Universitario en Marketing Político y Com. Institucional (UCV)

Somos seres emocionales, lo hemos sido siempre. De hecho, lo hemos sido desde que somos mamíferos, y nuestro cerebro sufrió una evolución que nos permite amar y sufrir. Las emociones influyen en nuestro comportamiento, en nuestras decisiones. También en las de los grupos de individuos, en la formación de una cultura, en declarar una guerra, en conquistar un territorio, en querer descubrir un nuevo mundo, sea América, o la luna.

En esta conferencia hablamos de cómo las emociones han influido en acontecimientos clave en la historia de la Humanidad, en cómo nos han llevado a dónde estamos hoy, como personas, y como especie. En este viaje a través del tiempo vas a conocer mejor la historia, y el lugar dónde se fraguaron los acontecimientos que han cambiado la historia: el cerebro humano.

Ponente: Javier Lacomba Tamarit. Escritor, abogado especializado en derecho literario y crítico de cine.