UN DÍA A LA VEZ

Mantenerlo simple

Solíamos complicarlo todo. El ego buscaba explicaciones enrevesadas y en cada rayo de verdad nos hacía girar en círculos y perdernos en el laberinto de la mente. Estábamos tan llenos de ruido que lo más simple y evidente podía convertirse en una trampa. No sabíamos salir de la mente, y el ego nos distraía construyendo razonamientos que se alejaban de la verdad sencilla. Entonces, la duda incertidumbre.

En un camino espiritual con fundamento vamos descubriendo que la Verdad es simple. No simplista ni superficial, sino simple, esencial, evidente. Lo obvio es donde se manifiesta la Verdad. Nuestro trabajo es dejar de complicarnos y aprender a verla tal cual se revela.

El Bien, la Verdad y la Justicia son autoevidentes al alma. Mientras el ego construye telarañas en la mente para hacernos dudar de la Luz, nuestro ser reconoce los atributos de la Luz de inmediato.

Nuestra tarea no es pensar más, sino quitar las capas interiores que nos impiden percibir la luz diáfana del Espíritu. Cuando esto ocurre, la vida se vuelve directa, certera y simple. Hacemos lo que la Luz dicta en el alma, sin culpa. Aprendemos a evitar los desvíos con que el ego busca distraernos.

Hoy:

Simplificaré. Sentiré la expresión inmediata de mi intuición acerca de la realidad que se me presenta. Si el ego quiere enredarla en la mente, la observaré y elegiré lo esencial: el rayo de intuición luminosa que llega siempre antes de que la mente entre a confundir. Reconoceré el bien que produce en mi interior la verdad simple y directa.

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UN DÍA A LA VEZ

La paciencia como forma de fe

Solíamos confundir la paciencia con resignación, con quedarnos quietos esperando que algo ocurra sin participar de ello. Por eso nos costaba tanto: la paciencia parece pasividad, y el ego, siempre urgido, exige resultados inmediatos, pruebas visibles, certezas ahora mismo.

En un camino espiritual con fundamento descubrimos que la paciencia verdadera no es ausencia de acción, sino confianza activa. Es seguir haciendo nuestra parte —con constancia, con cuidado— sin necesidad de controlar cuándo ni cómo llegará el fruto. No esperamos porque no podamos hacer nada más; esperamos porque confiamos en que hay un tiempo justo que no depende de nuestra ansiedad.

Esta paciencia es, en el fondo, una forma de fe, confianza en el Orden superior.

Practicar la paciencia no significa dejar de actuar, sino soltar el control sobre el momento exacto en que las cosas deben suceder. Descansar en la certeza de que existe un orden mayor, que es perfecto.

Con paciencia, logramos armonizarnos con ese Orden y nuestra vida también se armoniza progresivamente.

Hoy:

Cuando sienta la urgencia de que algo suceda ya, recordaré que la paciencia es una forma de confianza en el Orden superior. Seguiré haciendo mi parte y confiaré en que todo tiene su tiempo.

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UN DÍA A LA VEZ

Poner el foco en lo que nos une

El ego está programado para detectar diferencias. Nota de forma automática lo distinto, lo opuesto, lo ajeno, lo equivocado. Esa mirada fragmenta y nos hace ver el mundo en bandos de "nosotros y ellos", donde la diferencia no se usa para ampliar sino para dividir.

En un camino espiritual con fundamento aprendemos a entrenar el foco, en lo que nos une. No se trata de negar las diferencias ni de no matizar lo necesario, sino de no dejar que eso ocupe el centro de nuestra intención.

Poner el foco en lo que une no es ingenuidad ni un gesto superficial de buena voluntad, sino una práctica interior de colaboración con la Unidad trascendente. Cuando buscamos percibir la verdad detrás de toda mentira y el punto en común detrás de toda diferencia, lo que en realidad estamos haciendo es entrenarnos para ver a la Luz eterna detrás de toda sombra contingente.

Así también, colaboramos en la construcción de un mundo donde el otro deja de ser un rival o un extraño, y empieza a revelarse como parte de la misma trama de la que también formamos parte.

Poco a poco, emerge en nuestro interior la concordia y la esperanza de Unidad.

Hoy:

En cada encuentro, buscaré lo que me une a la otra persona, más allá de lo que me distancia. Recordaré que, detrás de las diferencias, siempre puedo hallar un punto en común. Pondré el foco en lo que nos une, colaborando en la pacificación del mundo.

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UN DÍA A LA VEZ

Pensar más allá

Solemos hacer las cosas pensando solo en el momento presente: terminar rápido una tarea, resolver lo urgente, quedar bien hoy. Rara vez nos detenemos a pensar en quién vendrá después de nosotros: el siguiente que use lo que dejamos, el que continúe el trabajo, el que herede las consecuencias —buenas o malas— de lo que hicimos o dejamos de hacer.

En un camino espiritual con fundamento comprendemos que ampliar esa mirada es ampliar la consciencia. Ya no se trata solo de cumplir, sino de servir a algo más grande que el interés inmediato de nuestro ego.

Cuando dejamos un trabajo bien hecho, un espacio ordenado, una explicación clara, una palabra honesta, no lo hacemos únicamente por nosotros. Lo hacemos también por quien viene detrás, aunque nunca lleguemos a conocerlo.

Esta forma de actuar no nace del deber ni de la obligación, sino de una consciencia más amplia: entender que somos parte de un tejido común. Lo que entregamos hoy —en el trabajo, en la familia, en cualquier ámbito de la vida— sigue actuando después de que nosotros ya no estemos ahí para verlo. Y al final, todo retorna a su origen. Aquello que hemos originado —orden o desorden, construcción o destrucción— retornará a nosotr@s.

Pensar más allá de nosotros mismos no revela el Orden que trascendente y nos convierte en parte activa de una armonía mayor.

Hoy:

Antes de terminar una tarea, me preguntaré: ¿esto que dejo, ayudará a quien venga después? Elegiré actuar pensando en esa continuidad, aunque yo no llegue a ver sus frutos en este plano.

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UN DÍA A LA VEZ

El fuego que no quema

Solíamos asociar el fuego con destrucción, con dolor, con pérdida. Por eso, cuando algo en nuestra vida ardía —una crisis, una pérdida, una transformación profunda— nuestro primer impulso era huir de ese fuego, apagarlo cuanto antes, evitar que nos toque.

En un camino espiritual con fundamento descubrimos que hay otro tipo de fuego: el que purifica. El fuego que arde sin consumir, como aquella zarza que ardía y no se quemaba. Ese fuego no busca aniquilar lo que somos, sino quemar solo lo que ya no necesitamos: el apego, el miedo, la ilusión y la falsa identidad construida por el ego.

Cuando atravesamos una experiencia intensa con consciencia, en vez de resistirnos a ella con todas nuestras fuerzas, ocurre algo revelador: el fuego deja de ser amenaza y nos aliamos a él para la purificación.

Reconocer esto no elimina el ardor del proceso, pero cambia su sentido. Ya no es un castigo ni una desgracia, sino el fuego del Espíritu trabajando en nosotros. Despojándonos de lo que ya no necesitamos para que lo esencial pueda finalmente brillar sin obstáculos.

Hoy:

Si algo en mi vida arde o me cuesta atravesar, recordaré que ese fuego puede ser purificación y no destrucción. Confiaré en que lo esencial de mí permanece intacto, aun en medio del proceso.

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¿Qué puede enseñarnos el islam a quienes no somos musulmanes? Conversamos con el Dr. Antonio de Diego sobre el Corán, la figura del ser humano perfecto y el camino interior que atraviesa toda tradición.

En esta edición de ENTREVISTAS A REFERENTES CON FUNDAMENTO:

00:00 Extracto de temas

1:19 Bienvenida y presentación del Dr. Antonio de Diego

3:42 ¿Qué es el ser humano perfecto?

4:49 El ser humano como el centro entre Dios y la vida

7:15 Relación entre Islam, cristianismo y judaísmo (religiones Abrahámicas)

9:15 Islam y cómo nace el fundamentalismo

11: 06 ¿Qué es el Corán?

13:20 Paralelismo entre Jesús y el Corán

20:09 Práctica espiritual diaria para acceder a los niveles superiores

22:24 Cómo interpretar el Corán

24:50 ¿Qué son los nombres de Dios?

28:54 El islam no es una religión piramidal: pros y contras

34:45 Cómo acercarse al Corán

37:24 El mensaje del Corán

38:37 Cómo leer el Corán

42:10 El profeta Muhammad

42:41 El trabajo interior

43:10 Satán vs. la humildad

46:30 Satán vs. el Orden cósmico

50:22 La función del mal y la oscuridad

Antonio de Diego es Doctor en Filosofía. Profesor de Historia de la Filosofía en la Universidad de Málaga. Investigador multidisciplinar con especial interés en la experiencia trascendente del ser humano. En sus investigaciones aborda, entre otros temas, la alquimia, el sufismo, la masonería, el budismo Zen y la psicología profunda de C. G. Jung.

Autor de medio centenar de publicaciones académicas y de libros como Eucaristía en el infierno, sobre las visiones de Carl Jung recogidas en Los Libros Negros, Masonería Egipcia del Conde de Cagliostro y Ley y Gnosis. Traductor e intérprete del Corán, publicado en el 2024 por la editorial Almuzara: https://almuzaralibros.com/fichalibro.php?libro=5742

Página web de Antonio: http://adediegog.es

Libro Eucaristía en el Infierno: https://amzn.eu/d/0e3cNX1c

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Entrevistadora: Paula César. Coordinadora de Espiritualidad con Fundamento. Consultora psicológica y formación de posgrado en Espiritualidad Transcultural (FVB – Universidad Ramon Llull).

Proyecto sin ánimo de lucro: https://www.paulacesar.com/escuela

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UN DÍA A LA VEZ

Resistir el impulso de responder

Solíamos responder reactivamente y en automático. Oíamos, no para escuchar, sino para responder. Muchas veces nuestras palabras casi no tenían sentido: no había una conexión real con quien teníamos enfrente, con la situación ni con nuestro ser.

Eso nos debilitaba, nos dejaba vací@s, nos hacía perder coherencia interna y fragmentaba nuestro poder interior, sin darnos cuenta.

A medida que avanzamos en un camino espiritual con fundamento, aprendemos a cuidar las palabras. Hablamos menos, pero con más verdad. Poco a poco sostenemos conversaciones más plenas porque resistimos el impulso de responder en automático y dejamos que surja la Luz de una conexión genuina.

Escuchamos más, preguntamos antes de aconsejar y nos mantenemos en nuestro centro. Así, vemos florecer conversaciones poderosas que revelan más verdad y nuevas perspectivas. Las palabras dejan de ser cáscaras vacías y se vuelven puentes.

Hoy:

Antes de responder con un automatismo, escucharé con profundidad. Confirmé si entendí bien lo que me intentan explicar. Permitiré que el silencio filtre mis palabras, para que lo que diga sea coherente y verdadero. Observaré cómo la Luz se revela en esa conversación.

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Cuando el ruido interno se apaga

Solíamos vivir con un murmullo constante en la mente: preocupaciones, comparaciones, juicios, planes, fantasías. Creíamos que era imposible vivir sin ese ruido, como si el silencio interior fuera una especie de vacío peligroso.

En un camino espiritual con fundamento, vamos descubriendo que cuando el ruido se apaga, la vida se revela. El silencio no es ausencia, sino espacio para percibir lo real tal como es.

Es la puerta por la que se cuela la voz más sutil que no grita, pero que orienta todo nuestro ser cuando se lo permitimos. Cuando aprendemos a habitar ese silencio interior, dejamos de reaccionar por impulso y comenzamos a responder desde una luminosidad que no llega desde la mente agitada, sino desde una consciencia más profunda.

Hoy:

Dedicaré cinco minutos a quedarme quiet@, sin música, sin hablar, sin buscar nada. Solo me abriré a escuchar lo que el silencio quiera mostrar.

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UN DÍA A LA VEZ

Estar con quien sabemos que nos ama

En muchos momentos la meditación cotidiana puede sentirse como una lucha: la mente inquieta, el cuerpo incómodo, el tiempo que parece no avanzar. Buscamos concentrarnos y, sin embargo, cualquier distracción parece más fuerte.

Santa Teresa de Jesús dejó una clave simple y profunda: «Estar a solas con quien sabemos que nos ama». Se refería a la presencia amorosa de la Luz —de Dios— que nunca nos abandona. No necesitamos forzar la quietud ni controlar los pensamientos.

Basta con recordar que estamos ante esa Presencia que nos ama sin medida, siempre disponible en lo más íntimo del corazón.

La atención amorosa es más transformadora que cualquier esfuerzo tenso. Cuando dejamos de luchar para «lograr» la meditación y nos abrimos a habitar ese instante con sencillez, algo se abre…

El ruido mental pierde fuerza y la serenidad aparece. Entonces estaremos dando un gran paso en nuestra práctica: el paso de la meditación a la oración silenciosa.

Hoy:

Me sentaré en silencio y sentiré mi respiración. En esa cadencia, me abriré a percibir la Presencia amorosa que me acompaña. Esta Presencia que habita en mí es la misma Vida que, con su Amor, sostiene al Universo entero.

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Desidentificarnos de la mente y las emociones

Solíamos creer que somos lo que pensamos y lo que sentimos. Si la mente producía un pensamiento de temor, nos convertíamos en miedo. Si surgía una emoción de tristeza, nos volvíamos tristeza.

Nos fundíamos tanto con esos contenidos de nuestra mente que olvidábamos que hay alguien observando todo eso: nuestra consciencia, más allá del pensamiento y de la emoción.

En un camino espiritual con fundamento empezamos a comprender que la mente fabrica pensamientos sin descanso, y que la mayoría de ellos no son reales: son interpretaciones, miedos proyectados, historias que el ego construye para sentirse a salvo o tener razón.

Las emociones, muchas veces, no son más que la respuesta del cuerpo a esos pensamientos irreales —y por eso son, en buena medida, igualmente ilusorios.

Desidentificarnos de los pensamientos y las emociones significa observarlas como quien observa el movimiento de un árbol con el viento. Son un evento natural, que siempre finaliza. Es recordar que somos el aspecto eterno que observa: la chispa de consciencia de la consciencia universal.

Así, ningún pensamiento o emoción puede atraparnos. Así, ganamos libertad y paz duradera.

Hoy:

Cuando aparezca un pensamiento inquietante o una emoción intensa, me detendré a observarlo con distancia. Recordaré que eso es pasajero, y que yo soy, en realidad, el aspecto eterno que lo observa. Agradeceré la libertad de no ser arrastrad@ por mis pensamientos y emociones.

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