Réponse: L’alliance de grâce est le moyen par lequel Dieu a accordé la vie éternelle aux hommes après la chute. Elle réunit tous les élus de tous les temps. ~ Hébreux 9.15

Le but du chapitre 7 est de présenter l’alliance de grâce. Le paragraphe 1, qui sert d’introduction, utilise l’alliance des œuvres afin de nous rappeler ce qui devait être accompli pour que nous puissions recevoir la vie éternelle par l’alliance de grâce. Une fois l’alliance des œuvres transgressée, il ne restait plus aucune bénédiction que l’homme pouvait recevoir de celle-ci, mais uniquement la mort. Cependant, l’homme a quand même obtenu la vie éternelle (Tt 1.2) ; le paragraphe 2 explique comment :

(Par. 2) Bien plus, puisque l’homme s’est placé sous la malédiction de la loi par sa chute, il a plu au Seigneur de faire une alliance de grâce, dans laquelle il offre gratuitement aux pécheurs la vie et le salut par Jésus-Christ, requérant d’eux la foi en lui pour être sauvés. Il y promet en outre de donner son Esprit Saint à tous ceux qui sont destinés à la vie éternelle, pour les rendre désireux et capables de croire.

L’alliance de grâce est simplement le salut en Jésus-Christ ; la vie éternelle gratuite par l’Évangile. Nous l’appelons alliance de grâce puisque ce salut est donné sous la forme d’une alliance qui procède exclusivement de la grâce inconditionnelle de Dieu. Tous les hommes sont sous l’alliance des œuvres en Adam, mais seuls les élus deviennent membres de l’alliance de grâce.

L’expression « alliance de grâce », bien qu’on ne la retrouve pas dans la Bible, est utile pour parler du salut en Jésus-Christ avant son incarnation. De toute évidence, certains hommes furent sauvés et reçurent la vie éternelle avant que leur péché ne soit expié par le Christ (Gn 15.6 ; Ps 32.1 ; Ac 15.11 ; Rm 3.25). Puisque la grâce du salut fut accomplie au moyen d’une alliance, n’est-il pas convenable de parler de l’alliance de grâce pour désigner le moyen par lequel les hommes ont obtenu la vie éternelle après la chute? Les Écritures associent directement à Jésus-Christ le salut des croyants ayant vécu avant son incarnation :

Et c’est pour cela qu’il est le médiateur d’une nouvelle alliance, afin que, la mort étant intervenue pour le rachat des transgressions commises sous la première alliance, ceux qui ont été appelés reçoivent l’héritage éternel qui leur a été promis. (Hé 9.15)

Non seulement ce verset affirme-t-il que la rédemption accomplie par Christ sous la Nouvelle Alliance rachète les transgressions commises avant lui sous l’alliance des œuvres (la première alliance), mais encore que les saints de l’Ancien Testament reçurent comme nous les bénéfices du salut en Jésus-Christ (l’héritage éternel). Cela est incontestable par la conjugaison au participe parfait de ceux qui sont désignés comme « les ayants été appelés ». Ceux-ci (les ayants été appelés) sont les héritiers de la vie éternelle, ils sont appelés par Dieu depuis que la première alliance fut transgressée, ils continuent d’être appelés et continueront de l’être jusqu’à ce que leur nombre soit complet. Tous ceux qui ont été appelés par Dieu et qui ont répondu par la foi, sont dans l’alliance de grâce et reçoivent l’héritage éternel promis.

Maintenant que nous avons brièvement présenté en quoi consiste l’alliance de grâce, il est de la plus haute importance de la distinguer de l’alliance des œuvres. La distinction entre ces deux alliances est à la base de la distinction entre la Loi et l’Évangile. L’alliance des œuvres, bien qu’elle vienne de la condescendance/grâce divine, est de nature conditionnelle. L’alliance de grâce, quant à elle, est entièrement inconditionnelle. La nature de ces deux alliances est aussi distincte que le sont les œuvres et la grâce (Rm 11.6). La question n’est pas de savoir si les croyants sont tenus d’obéir à la Loi, ils le sont (Jn 15.9-10), mais de savoir si l’alliance de grâce est conditionnelle ou inconditionnelle. D’après l’Écriture, cette alliance est entièrement inconditionnelle : « C’est pourquoi les héritiers le sont par la foi, pour que ce soit par grâce » (Rm 4.16). La foi n’est pas la condition, mais le moyen d’entrer dans l’alliance, elle ne vient pas de l’homme, mais de la grâce de Dieu en Christ (Ep 2.8) et la vie éternelle est entièrement gratuite (Rm 6.23). Toute idée de condition ou de mérite vient compromettre l’Évangile de la grâce (Ga 5.4).

Bien qu’il puisse sembler assez simple de distinguer entre l’alliance des œuvres en Adam et l’alliance de grâce en Christ, les principes de l’une et l’autre sont souvent confondus. Une des raisons pour cette confusion vient de la façon que l’on explique parfois le rapport entre l’alliance de grâce et les alliances de l’Ancien Testament (abrahamique, mosaïque et davidique). Les réformés qui précédèrent les baptistes avaient jusqu’alors identifié toutes ces alliances comme étant des administrations de l’alliance de grâce. Nous avons vu que l’Ancienne Alliance était de nature conditionnelle (Gn 18.19 ; Ex 19.5 ; Dt 7.12, 27.26) ; en la présentant comme une administration de l’alliance de grâce, nous risquons de choir dans une grâce conditionnelle. C’est ainsi que l’Église, au cours de son histoire, a souvent amalgamé la grâce imméritée et les œuvres méritoires dans le salut. Les baptistes rejetèrent de leur confession de foi l’idée que l’alliance de grâce fut administrée par les alliances de l’Ancien Testament. Ainsi, ils évitèrent toute confusion entre la Loi et l’Évangile.

De plus, en voyant l’Ancienne Alliance comme une administration de l’alliance de grâce, les théologiens réformés justifiaient aisément le baptême des bébés. En enseignant que l’Ancienne Alliance est l’alliance de grâce, ils pouvaient déclarer que les enfants du peuple de Dieu sont également dans l’alliance de grâce par la naissance naturelle (Gn 17.7). Comme les enfants devaient recevoir le signe de l’alliance à la naissance (Gn 17.10), ils doivent le recevoir de même sous « la nouvelle administration de l’alliance de grâce ». Le signe étant dorénavant le baptême, c’est pourquoi les réformés pédobaptistes baptisent les enfants des croyants.

Par contre, si l’alliance faite avec Abraham n’était pas l’alliance de grâce, mais une autre alliance, comme le pensaient les baptistes, alors ce n’est pas la naissance naturelle, mais la nouvelle naissance qui permet d’entrer dans l’alliance de grâce (Jn 1.12-13). C’est pourquoi le signe de l’alliance (le baptême) doit être réservé uniquement à ceux qui professent la foi. La prochaine question expliquera davantage la compréhension baptiste de l’alliance de grâce en montrant comment elle fut révélée dans l’histoire de la rédemption.

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Première publication le 17 février 2016 @ 21 h 50 min

The post Question #35 – Qu’est-ce que l’alliance de grâce? first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: Pour qu’une personne puisse être convertie à Dieu elle doit être efficacement appelée à Lui par le Saint-Esprit au moyen de la Parole de Dieu. ~ 1 Thessaloniciens 1.5,9

Il y a différentes façons d’expliquer la conversion. Généralement, lorsqu’une personne raconte sa conversion, elle donne un témoignage personnel qui relate les circonstances qui l’ont amenée à la repentance et la foi envers Dieu. Bien que la plupart des témoignages attribuent la conversion à l’intervention de Dieu, c’est souvent le côté humain de la conversion qui est présenté. Cependant, une conversion qui n’a que le côté humain ne vient pas d’une intervention divine. Dans cette étude, nous expliquerons en termes théologiques le côté divin de la conversion.

(Par. 1) Ceux que Dieu a prédestinés à la vie, il lui plaît, au temps que lui seul a fixé, de les appeler efficacement, par sa Parole et son Esprit, hors de l’état de péché et de mort dans lequel ils sont par nature, à la grâce et au salut par Jésus-Christ. Il éclaire spirituellement leur intelligence et leur donne de comprendre à salut les vérités divines. Il enlève leur cœur de pierre, pour leur donner un cœur de chair ; il renouvelle leur volonté, et par son pouvoir tout‑puissant, les oriente vers ce qui est bien, et les attire efficacement à Jésus-Christ. C’est cependant très librement qu’ils viennent, Dieu produisant leur vouloir par sa grâce.

La vraie conversion au vrai Dieu est un monergisme divin : elle est l’œuvre de Dieu seul. L’homme est le sujet de la conversion, mais il n’est pas l’agent de celle-ci. Le texte de la 1689 commence par identifier ceux qui sont convertis par Dieu comme étant « ceux que Dieu a prédestinés à la vie », puis elle ajoute que la conversion d’un pécheur se produit « au temps que lui seul a fixé ». Chaque conversion authentique n’est donc pas un simple récit humain d’une expérience religieuse personnelle, mais raconte comment Dieu lui-même appelle ses enfants. La conversion de Paul (Ac 9.3-9) et celle de Timothée (2 Tm 1.5, 3.15) sont très différentes l’une de l’autre ; mais chacune est fondée sur l’élection inconditionnelle et la vocation divine (Ga 1.15 ; 2 Tm 1.9).

La confession décrit la conversion en termes d’appel de Dieu. Cette terminologie correspond à celle de la Bible qui utilise le concept de la vocation efficace de Dieu (Rm 4.17) pour expliquer la conversion des pécheurs. Il y a deux appels qui vont de pair, mais qu’il faut distinguer. L’appel externe et universel (vocatio generalis) et l’appel interne et efficace (vocatio specialis). L’appel externe, s’il est seul, est inefficace pour convertir une âme rebelle, il lui faut l’efficacité de l’appel interne. Cependant, l’appel interne ne peut pas avoir lieu sans l’appel externe : « Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler? Et comment en entendront-ils parler, s’il n’y a personne qui prêche? » (Rm 10.14). Qu’arrive-t-il aux enfants mourants en bas âge ou aux personnes mentalement incapables de recevoir l’appel externe? Peuvent-elles néanmoins bénéficier de l’appel efficace? Nous répondrons à cette question lorsque nous examinerons le paragraphe 3.

L’appel externe vient de la vérité révélée par la Parole de Dieu. Dieu appelle tous les hommes au salut et les invite à se repentir de leurs péchés et à croire l’Évangile (Mt 28.19 ; Ac 17.30 ; Rm 2.4 ; 1 Tm 2.4). Cet appel correspond à la volonté préceptive de Dieu et est absolument nécessaire à la conversion, autrement Dieu demeurerait inconnu (Ac 17.23ss.). L’appel interne procède de l’appel externe lorsque le Saint-Esprit appelle efficacement des pécheurs par la Parole de Dieu (1 Th 1.5, 2.13 ; 1 P 1.23). Cet appel correspond à la volonté décrétive de Dieu et marque le moment de la conversion (Rm 8.30). Pour qu’une conversion soit authentique, il faut ces deux appels : par l’Évangile et par le Saint-Esprit. Entendre l’Évangile seulement ne sauve pas, faire une expérience mystique seulement ne sauve pas ; être appelé efficacement par Dieu au moyen de l’Évangile voilà comment se produit la vraie conversion.

Partout où l’Écriture nous rapporte des conversions, nous voyons ces deux appels à l’œuvre. Lorsque Paul prêche à Icone, plusieurs entendent l’appel général de Dieu et rejettent l’Évangile, par contre « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » (Ac 13.48). Un peu plus loin dans le livre des Actes, Lydie, la marchande de pourpre, a non seulement entendu la bonne nouvelle de la grâce de Dieu, mais « le Seigneur lui ouvrit le cœur, pour qu’elle fût attentive à ce que disait Paul » (Ac 16.14) ; c’est pourquoi elle fut convertie. Encore un peu plus loin, alors que l’apôtre appelait les Athéniens à la repentance et leur faisait entendre l’appel général de Dieu, « les uns se moquèrent, et les autres dirent : Nous t’entendrons là-dessus une autre fois. […] Quelques-uns néanmoins s’attachèrent à lui et crurent » (Ac 17.32,34). Les premiers ne reçurent que l’appel général, tandis que les seconds reçurent également l’appel efficace, voilà comment s’explique la différence entre leurs réponses respectives. C’est la grâce seule qui fait la différence entre les convertis et les inconvertis.

La distinction entre l’appel externe et général et l’appel interne et efficace est de la plus haute importance. D’une part, l’appel externe nous indique quel est notre devoir comme ambassadeurs de Dieu dans le monde : appeler tous les hommes à être réconciliés avec Dieu (2 Co 5.19-20 ; Ep 6.19-20). D’autre part, l’appel interne nous rappelle que nous n’avons pas besoin de forcer la conversion de quiconque en risquant de produire des conversions artificielles, mais il suffit de proclamer l’Évangile pour que Dieu sauve son peuple (1 Co 1.21, 3.6-7 ; 2 Co 2.15-17).

Une conversion authentique produira un changement à trois niveaux : la pensée, le cœur et la volonté. La régénération opérée par le Saint-Esprit agit simultanément sur ces trois dimensions de l’être et poursuit ensuite leur transformation par la sanctification. Voici comment la confession de foi décrit la transformation initiale de chacune de ces parties. « Il éclaire spirituellement leur intelligence et leur donne de comprendre à salut les vérités divines. » Depuis la chute, l’intelligence de l’homme est naturellement opposée à la connaissance de Dieu et l’empêche de connaître la vérité (Rm 1.18 ; 1 Co 2.14 ; Ep 4.18). La conversion produit un changement de la pensée afin de conformer celle-ci à la vérité (Es 55.7-11 ; Ac 26.18 ; Ep 4.20-24). La confession reprend ensuite le langage biblique d’Ézéchiel 36.26 pour décrire la conversion du cœur : « Il enlève leur cœur de pierre, pour leur donner un cœur de chair ». Ce changement des affections du cœur est aussi présenté comme une circoncision spirituelle (Rm 2.29, 8.5-6). Enfin, la confession déclare que Dieu « renouvelle leur volonté, et par son pouvoir tout‑puissant, les oriente vers ce qui est bien, et les attire efficacement à Jésus-Christ ». Une volonté régénérée, comme nous l’avons vu au chapitre précédent, est un don de la grâce de Dieu (Ph 2.13).

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Première publication le 8 février 2017 @ 20 h 48 min

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Levi Loewen – Jean 6.52-58

RÉSUMÉ: Le peuple de Dieu est uni au Christ par la foi, et il doit consommer le Christ comme il consomme la nourriture pour la vie éternelle. La Cène est le signe et le sceau de cette union spirituelle que nous avons avec le Christ par le ministère du Saint-Esprit qui fortifie et nourrit nos âmes lorsque nous y participons.

PLAN:

Lectures complémentaires: Colossiens 3 ; Galates 2.15-21

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Réponse: L’Évangile n’étant dû à aucun homme, il a plu à Dieu, dans sa grâce et sa providence, de diriger les progrès de sa Parole dans le monde d’un peuple à l’autre. ~ Actes 16.6-10

Étudier l’histoire de l’Église, c’est aussi suivre la trajectoire de l’Évangile dans le monde. Si aujourd’hui nous pouvons constater la présence de l’Évangile sur tous les continents et son progrès partout dans le monde entier (Col 1.6), il fut un temps où le christianisme n’était pas tellement répandu en dehors des Églises de l’Orient et l’Occident. Sous l’Ancienne Alliance, Dieu n’a révélé sa Parole qu’à Jacob et « n’a pas agi de même pour toutes les nations » (Ps 147.19-20). Comment expliquer cette répartition inégale? Certains peuples auraient-ils été mieux disposés à devenir chrétiens que d’autres? Voici comment la confession de foi répond à cette question :

(Par. 3) En ce qui concerne la révélation de l’Évangile aux pécheurs, faite à plusieurs reprises et en plusieurs endroits, avec l’adjonction de promesses et de commandements pour l’obéissance qui y est requise, cela ne dépend que de la volonté souveraine et du bon plaisir de Dieu quant aux nations et aux individus à qui elle est accordée. Elle n’a pas été communiquée en vertu d’une promesse quelconque due au développement des capacités naturelles de l’homme, ou en vertu de la lumière commune reçue sans elle : en fait, personne n’a jamais fait ni ne peut faire telle promesse. Par conséquent, en tout temps, la prédication de l’Évangile a été accordée à des personnes et à des nations de façon très variée, selon le conseil du dessein de Dieu.

La première chose à souligner est qu’aucun peuple n’est prédisposé à recevoir l’Évangile. L’Éternel met en garde son peuple, avant de déposséder les nations cananéennes devant lui, afin qu’Israël ne se croie pas supérieur ou plus juste que ces nations, comme s’il avait en quelque sorte mérité la faveur de Dieu (Dt 7.7-8, 9.4-6). Si aucun peuple n’est collectivement prédisposé à recevoir l’Évangile, c’est parce qu’aucun homme n’est individuellement disposé à le recevoir (Rm 3.10-11) : « Il n’y a point de juste, pas même un seul ; nul n’est intelligent, nul ne cherche Dieu ; tous sont égarés, tous sont pervertis. »

L’idée que des hommes puissent s’améliorer par eux-mêmes grâce à leur bon usage de la lumière de la révélation générale et être ainsi disposés à recevoir la Parole de Dieu ne tient pas compte du fait que les hommes « retiennent injustement la vérité captive » (Rm 1.18) et la changent en mensonge afin de pouvoir adorer leurs faux dieux à leur guise (Rm 1.22-25). Toute manifestation de bonté, de sagesse et d’intelligence chez les païens est un témoignage de la grâce commune de Dieu pour préserver l’humanité et non du mérite humain (Gn 8.21-22 ; Jb 32.8 ; Ps 94.10 ; Ac 14.16-17 ; Rm 2.14-15).

Si aucune nation n’est fondamentalement meilleure qu’une autre et qu’aucun peuple n’attire sur lui la faveur divine pour être privilégié par l’Évangile en y étant plus réceptif, qu’est-ce qui explique ce privilège? Uniquement le bon plaisir divin! Lorsque Jésus déclare qu’il a visité certaines villes et pas d’autres et que le mystère du royaume a été révélé à certains, mais caché à d’autres, il conclut en disant (Mt 11.26) : « Oui, Père, je te loue de ce que tu l’as voulu ainsi. » Dieu n’a pas accordé le même privilège à toutes les nations (Ps 147.20 ; Ac 16.6-10). Et si ce privilège varie d’un peuple à l’autre, c’est qu’il varie d’une personne à l’autre puisque l’élection au salut est individuelle et non corporative (Rm 9.10-18).

Cela n’est-il pas injuste? Pourquoi certains auraient-ils le droit d’entendre l’Évangile tandis que d’autres en seraient privés? Pourquoi la foi serait-elle donnée à certains, tandis que les autres seraient laissés incrédules? C’est ici que la notion de grâce prend tout son sens. Personne n’a le droit d’entendre l’Évangile. Dieu n’est pas tenu d’envoyer la bonne nouvelle de Jésus-Christ à qui que ce soit. Ce n’est pas « juste » en effet que certains peuples seulement aient entendu et reçu l’Évangile, c’est une grâce. Ce qui est juste serait la condamnation unilatérale de tous les hommes (Rm 3.4,19). Mais l’Évangile dépasse la justice et accorde la grâce par pure grâce.

Pourquoi avez-vous eu le privilège d’entendre l’Évangile tandis que d’autres ne l’ont pas entendu? Pourquoi avez-vous compris le message de l’Évangile tandis que d’autres qui l’ont entendu ne l’ont pas compris? Pourquoi avez-vous répondu à l’appel de l’Évangile par la repentance et par la foi, tandis que d’autres l’ont rejeté? Ce n’est pas vous-mêmes que vous devez féliciter pour avoir fait la différence (Rm 3.27), mais c’est Dieu que vous devez remercier (Col 1.12).

Si la société d’aujourd’hui rejette dédaigneusement l’héritage du christianisme, celui-ci était la norme culturelle du contexte social dans lequel la confession de foi a été écrite. Conscients qu’une culture chrétienne était une grâce, les auteurs de cette confession terminèrent néanmoins ce chapitre en rappelant qu’une simple adhésion sociale au christianisme n’était pas suffisante pour être un vrai chrétien.

(Par. 4) Bien que l’Évangile soit le seul moyen extérieur de révéler Christ et sa grâce salutaire, et qu’il soit, en lui-même, amplement suffisant pour ce but, cependant, pour que des hommes qui sont morts dans leurs transgressions puissent naître de nouveau, être rendus à la vie ou régénérés, il faut en plus l’œuvre efficace et irrésistible de l’Esprit saint dans toute l’âme, pour produire en eux une vie nouvelle spirituelle. Aucun autre moyen n’accomplira leur conversion à Dieu.

Il faut, pour être chrétien, plus qu’une appartenance à une culture ou à une tradition chrétienne. Un chrétien est une nouvelle créature par le Saint-Esprit (2 Co 5.17 ; Ga 6.15) et pas simplement une personne de religion chrétienne. S’il est vrai que l’Esprit saint n’œuvre pas dans les cœurs sans la Parole de Dieu, il faut également préciser que la Parole de Dieu n’y œuvre pas non plus sans le Saint-Esprit. Il est possible d’adhérer intellectuellement aux vérités du christianisme sans avoir une vraie foi (2 Tm 3.15 ; Jc 2.19). Mais il est impossible d’avoir une vraie foi sans avoir été irrésistiblement attiré à Christ par Dieu (Jn 6.44). Ceux qui viennent ainsi à Christ ont été régénérés par le Saint-Esprit.

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The post Question #86 – Pourquoi l’Évangile a-t-il été prêché à certains peuples plutôt qu’à d’autres? first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: Puisque les hommes ne peuvent aucunement être sauvés par la lumière de la nature, Dieu a révélé à tous les hommes dès le commencement l’unique moyen de salut. ~ Genèse 3.15

Le déisme, dont l’influence se faisait sentir en Angleterre au milieu du 17e siècle, affirmait qu’il était possible d’arriver à une connaissance de Dieu et du salut à partir de la raison humaine et de la nature sans passer par une révélation spéciale. Le déisme récusait aussi l’exclusivité du christianisme en affirmant qu’il était possible d’être sauvé sans nécessairement être un chrétien. Un des arguments du déisme, d’inspiration chrétienne, était qu’il devait nécessairement y avoir d’autres voies de salut que la foi en Jésus-Christ puisque des gens furent sauvés avant sa venue. Voici comment la confession de foi a répondu à ce raisonnement :

(Par. 1) L’alliance des œuvres ayant été détruite par le péché, et rendue inutile pour la vie, il a plu à Dieu d’annoncer la promesse de Christ, la postérité de la femme, comme le moyen par lequel Il appellera les élus, et fera naître en eux la foi et la repentance ; dans cette promesse, l’Évangile, quant à sa substance, a été révélé, et il y est efficace pour la conversion et le salut des pécheurs.

Loin de reconnaître l’idée qu’il y eut nécessairement un autre moyen de salut que la foi en Jésus-Christ avant Jésus-Christ, la confession affirme que la foi en Jésus-Christ a été révélée dès le commencement. En s’appuyant sur Genèse 3.15, elle soutient que l’Évangile n’a pas commencé à être annoncé et cru uniquement à partir de l’incarnation, mais depuis la création.

La révélation de l’Évangile ne remonte pas au tout début de la création, mais uniquement après que celui-ci fut rendu nécessaire, parce que « l’alliance des œuvres [fut] détruite par le péché, et rendue inutile pour la vie ». Le plan initial du Créateur était de donner la vie éternelle par l’alliance des œuvres, mais après la désobéissance d’Adam, « il a plu à Dieu d’annoncer la promesse de Christ, la postérité de la femme ». Depuis, c’est uniquement par ce moyen, c’est-à-dire par l’annonce de cette promesse, que les élus furent appelés, se repentirent de leurs péchés et furent justifiés par la foi.

Il n’y a aucun doute que la croix de Christ fut révélée dès la chute de l’homme puisque Jésus est appelé « l’Agneau qui a été immolé dès la fondation du monde » (Ap 13.8). Étant donné que Jésus a paru non « à la fondation du monde » mais « à la fin des siècles » pour effacer le péché par son sacrifice (Hé 9.26), ce n’est que par anticipation qu’il fut révélé comme Agneau immolé dès la fondation du monde. Cependant, la substance de l’Évangile fut efficacement communiquée pour produire la conversion des pécheurs qui entendirent et crurent la promesse génésiaque.

Maintenant, peut-on réellement penser qu’Adam et Ève et leurs descendants possédaient une révélation suffisante en Genèse 3.15 pour devenir chrétiens? D’une part, il est important de reconnaître le caractère progressif de la révélation biblique qui implique que le moindre des saints de la Nouvelle Alliance surpasse le plus grand saint de l’Ancienne Alliance en termes de place dans la progression du plan de rédemption (Mt 11.11). Ainsi, Adam et Ève et les croyants parmi leurs descendants avaient une connaissance moindre de l’Évangile.

Ils étaient cependant en mesure de comprendre que le salut, suite à leur rébellion et chute, était uniquement dû à la grâce de Dieu. Deuxièmement, puisqu’il s’agissait d’une promesse, ils ne pouvaient la recevoir que par la foi seule qui est l’unique moyen de recevoir une promesse. Et finalement, ils savaient que leur salut dépendait de la venue d’un Rédempteur humain qui détruirait le diable et non de leurs propres efforts. Ne possédaient-ils pas l’essentiel du christianisme, à savoir sola gratia, sola fide et solus Christus et ce sur la base seule de la Parole de Dieu?

Dans la mesure où les descendants d’Adam gardèrent cette promesse, y crurent et la transmirent à leurs enfants, l’Évangile s’est répandu parmi les hommes. Partout où cette bonne nouvelle fut mise en oubli et perdue, les hommes n’eurent aucun moyen d’être sauvés. À nouveau, la confession répond dans le paragraphe suivant à des croyances déistes qui affirment qu’en s’efforçant à vivre de leur mieux à la lumière de la nature et de leur intelligence, les hommes ont pu être sauvés ou encore que Christ aurait pu leur être révélé dans la nature :

(Par. 2) Cette promesse de Christ et du salut par lui, n’est révélée que dans la Parole de Dieu ; ni les œuvres de la création, ni la providence, ni la lumière de la nature, ne peuvent découvrir Christ, ou la grâce par lui, même pas d’une manière générale ou obscure. Ceux qui sont privés de la révélation de sa promesse et de l’Évangile sont donc incapables d’atteindre à la foi qui sauve ou à la repentance.

La nature révèle l’existence du Créateur et ses attributs de manière à rendre les hommes inexcusables de ne pas adorer le vrai Dieu (Rm 1.20-21). Cependant, elle ne révèle pas le Christ ni le salut qui est offert en lui. Seule l’Écriture révèle l’Évangile. L’unique épée que l’Esprit utilise est la Parole de Dieu (Ep 6.17 ; Hé 4.12) par laquelle il régénère les hommes pour qu’ils puissent entrer dans le royaume des cieux (Jn 3.3 ; Tt 3.5 ; 1 Pi 1.23). Sans la révélation, il n’y a pas de régénération. D’où la nécessité d’annoncer la bonne nouvelle du salut à tous les hommes, en tout lieu et en toute occasion favorable ou non (2 Tm 4.2) :

Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler? Et comment en entendront-ils parler, s’il n’y a personne qui prêche? […] Ainsi la foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole de Christ. (Romains 10.14,17)

Personne ne peut être sauvé sans invoquer le nom du Seigneur. Personne ne peut invoquer le nom du Seigneur sans qu’on lui prêche ce nom. Personne ne peut être sauvé sans la foi. Personne ne peut avoir la foi sans entendre la Parole du Christ. Voilà pourquoi l’Église du Seigneur a été chargé d’une mission jusqu’au bout de la terre et jusqu’à la fin du monde (Mt 28.19 ; Ac 1.8).

1030 mots

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The post Question #85 – La nature révèle-t-elle un moyen de salut aux hommes? first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: En ce qui a trait à notre justification, la loi et la grâce présentent deux moyens antithétiques pour obtenir la vie éternelle. En ce qui a trait aux usages de la loi dans la vie du chrétien, elles sont en harmonie avec la grâce de l’Évangile qui confirme la loi. ~ Jérémie 31.33-34

Au sein du christianisme, il existe deux tendances dangereuses vis-à-vis de la loi de Dieu : certains amalgament la loi et l’Évangile, tandis que d’autres les opposent radicalement. Les premiers importent une dose de la justice de l’homme dans la justification et les bénédictions qui en découlent, les seconds banalisent l’importance de l’obéissance du croyant alors que l’Écriture en fait souvent une question de vie ou de mort. Nous terminerons notre étude de la loi en examinant comment le paragraphe 7 offre une présentation équilibrée du rapport entre la loi et la grâce.

(Par. 7) Les usages de la Loi mentionnés ci-dessus ne sont pas contraires à la grâce de l’Évangile, mais s’accordent harmonieusement avec elle. L’Esprit de Christ soumet la volonté de l’homme et la rend capable de faire librement et joyeusement ce que la volonté de Dieu, révélée dans la Loi, exige de faire.

En disant que la loi et la grâce « s’accordent harmonieusement », la confession désigne spécifiquement les usages de la loi qui viennent d’être mentionnés. Il existe un usage de la loi qui n’est pas fait pour le chrétien : la loi en tant qu’alliance des œuvres. C’est de cet usage dont Paul parle en déclarant : « nous savons bien que la loi n’est pas faite pour le juste, mais pour les méchants et les rebelles, les impies et les pécheurs, les irréligieux et les profanes, les parricides, les meurtriers » (1 Tm 1.9). Au verset précédant, l’apôtre rappelle l’importance de distinguer entre les différents usages de la loi : « Nous n’ignorons pas que la loi est bonne, pourvu qu’on en fasse un usage légitime » (1 Tm 1.8).

Lorsqu’il est question de chercher la justice qui donne la vie, il y a une antithèse fondamentale entre la justice qui s’obtient par la loi et celle qui s’obtient par la grâce. La justice qui vient de la loi ne procède pas de la foi, mais des œuvres (Rm 10.5 ; Ga 3.12), elle ne donne pas gratuitement, mais elle exige d’obéir parfaitement (Lv 18.5 ; Lc 10.28) ; elle donne la vie éternelle comme une récompense, mais elle punit rigoureusement la moindre désobéissance (Rm 4.4 ; Ga 3.10).

La justice qui s’obtient par la grâce de l’Évangile, quant à elle, s’obtient exclusivement par le moyen de la foi (Rm 3.28 ; Ga 2.16) ; elle est un pur don de grâce qui procure gratuitement la vie éternelle (Rm 5.15-20) ; elle ne laisse à l’homme aucune possibilité de se vanter ou de se confier en sa propre justice, mais elle produit les plus complètes dépendance et gratitude envers le Seigneur (Rm 3.27 ; Ph 3.4-10). Il est essentiel de reconnaître quand l’Écriture nous parle par la loi et quand elle nous parle par l’Évangile, quand elle nous dit « fais cela et tu vivras » et quand elle promet et donne gratuitement. Confondre la loi et l’Évangile, c’est corrompre le salut (Ga 1.6-8,5.4).

Certains partent de cette antithèse entre la loi et l’Évangile et concluent qu’il ne peut qu’y avoir opposition entre les deux et jamais harmonie. Pour ces gens, il n’y a pas d’autres impératifs dans la vie chrétienne que celui de croire, pour eux toute observance de la loi contredit nécessairement l’idée d’un salut par grâce. Ce n’est pas du tout ce que l’Écriture conclut, même dans les passages où elle oppose loi et Évangile. Par exemple, après avoir affirmé que « l’homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi » (Rm 3.28), Paul demande : « Annulons-nous donc la loi par la foi? Loin de là! Au contraire, nous confirmons la loi. » (Rm 3.31). De même, dans l’Épître aux Galates Paul démontre que l’héritage éternel s’obtient par la foi dans la promesse et non par l’obéissance à loi, mais il demande ensuite : « La loi est-elle donc contre les promesses de Dieu? Loin de là! S’il avait été donné une loi qui puisse procurer la vie, la justice viendrait réellement de la loi. » (Ga 3.21).

Le point est qu’il existe une harmonie fondamentale entre la loi et l’Évangile. Si la loi et la grâce sont antithétiques dans la méthode pour obtenir la vie, elles ne le sont pas dans le but visé par chacune. La grâce nous donne ce que le la loi nous ordonne. L’Évangile ne mène pas l’abolition de la loi, mais à la confirmation de celle-ci. La principale façon dont l’Évangile confirme la loi est par la manifestation de la justice de Dieu dans la parfaite justice de Christ (Rm 3.21-26). Une deuxième façon dont l’Évangile confirme la loi est l’obéissance produite par le Saint-Esprit dans la vie du croyant (Rm 8.2-4). Cette obéissance évangélique est l’une des caractéristiques de la Nouvelle Alliance :

Mais voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël, après ces jours-là, dit l’Éternel : Je mettrai ma loi au-dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur ; et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Celui-ci n’enseignera plus son prochain, ni celui-là son frère, en disant : Connaissez l’Éternel! Car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit l’Éternel ; car je pardonnerai leur iniquité, et je ne me souviendrai plus de leur péché. (Jr 31.33-34)

Le fait d’avoir la loi écrite sur le cœur, par la régénération du Saint-Esprit, produit nécessairement une conformité à la justice exigée par la loi. Cette conformité est bien sûr imparfaite (Rm 7.22-23), mais elle tend vers la perfection étant parachevée par Dieu lui-même (Mt 5.48 ; 1 Jn 2.4-5). Ce cœur circoncis, cet amour façonné et répandu dans les cœurs, cette sanctification progressive, sont différentes façons de désigner la même œuvre de l’Esprit dans le croyant. Cette œuvre démontre comment la loi et la grâce s’accordent harmonieusement dans le plan de Dieu : « Je mettrai mon Esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois. » (Ez 36.27). Ainsi, le ministère de l’Esprit produit la justice exigée par le ministère de la loi (2 Co 4.8-9).

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Réponse: Bien que le chrétien ne peut être ni justifié ni condamné par la loi, celle-ci a une grande utilité dans sa vie pour le rapprocher de Christ. ~ Romains 8.1-4

Au sein des communautés évangéliques, le légalisme et l’antinomisme font bon ménage. D’un côté, on présente le salut en termes d’obéissance aux commandements de Dieu sans comprendre la distinction entre la loi et l’Évangile. De l’autre côté, on nie toute nécessité d’obéir à la loi puisque « nous sommes, non sous la loi, mais sous la grâce » (Rm 6.15). Il est essentiel de savoir comment articuler la relation entre la loi et l’Évangile pour pouvoir comprendre la place de la loi dans la vie du chrétien.

Au paragraphe 6, la confession reprend, dans un ordre différent, les trois usages de la loi morale présentés par Jean Calvin dans l’Institution de la religion chrétienne. (1) L’usage pédagogique de la loi mène le croyant à Christ en révélant à la fois son péché et la perfection du Sauveur. (2) L’usage civil établit la loi comme règle de vie pour tous les hommes et maintient l’ordre social nécessaire au déploiement de la rédemption. (3) L’usage normatif de la loi a pour but de restreindre le péché et d’encourager l’obéissance chez les croyants régénérés.

(Par. 6) Bien que les vrais croyants ne soient pas sous la Loi en tant qu’alliance des œuvres pour en être justifiés ou condamnés, elle leur est cependant d’une grande utilité, comme elle l’est aux non‑croyants. En tant que règle de vie, elle leur enseigne la volonté de Dieu et leur devoir, elle les dirige et les oblige à s’y conformer. Elle leur fait aussi découvrir les pollutions coupables de leurs natures, de leurs cœurs et de leurs vies, de telle sorte qu’en s’examinant eux‑mêmes, ils puissent en arriver à être profondément convaincus de leur péché, à s’en humilier et le haïr, et aussi à acquérir une plus claire vision de leur besoin de Christ et de la perfection de son obéissance. En ce qu’elle interdit le péché, la Loi est également utile aux régénérés, pour qu’ils réfrènent leur corruption ; ces menaces servent à leur montrer ce que leurs péchés méritent et à quelles afflictions ils peuvent s’attendre en cette vie, bien qu’ils soient délivrés de la malédiction et des rigueurs sans indulgence de la Loi. De même, ses promesses leur montrent que Dieu approuve l’obéissance, et leur font connaître les bénédictions auxquelles ils peuvent s’attendre en la pratiquant, non, toutefois, comme un dû de la Loi en tant qu’alliance des œuvres. C’est pourquoi le fait de pratiquer le bien et de s’abstenir du mal, parce que la Loi encourage l’un et interdit l’autre, n’est en rien une preuve que la personne soit sous la loi et non pas sous la grâce.

Le premier point qui doit être mis de l’avant est le statut fondamental du croyant vis-à-vis de la loi : le chrétien n’est ni justifié ni condamné par la loi tout simplement parce qu’il n’est pas sous la loi en tant qu’alliance des œuvres. Il existe bel et bien un usage de la loi en tant qu’alliance des œuvres en vue de la justification de l’homme pour atteindre la vie éternelle (Rm 10.5 ; Ga 3.12), cependant aucun pécheur ne peut être justifié par la loi, elle ne fait donc que maudire (Rm 8.3 ; Ga 3.10). Pour qu’un pécheur puisse être justifié, ce n’est pas le statut de la loi qui doit changer, mais celui du pécheur lui-même qui, en s’unissant à Jésus-Christ par la foi, reçoit sa justice (Rm 4.3, 5.19) et, par conséquent, n’est plus un pécheur vis-à-vis de la loi, mais un juste (Rm 8.4).

Une fois que le croyant satisfait les exigences de la loi grâce à la grâce, par le moyen de la foi en Jésus-Christ (Rm 3.24), qu’arrive-t-il avec la loi dans sa vie? Est-il tenu d’y obéir puisque ni son obéissance ni sa désobéissance ne peut changer sa justification? Peut-il vivre sans se soucier de la loi sachant qu’il n’y a plus aucune condamnation? La confession de foi répond à cette question en apportant une précision fondamentale concernant le statut du croyant vis-à-vis de la loi : bien que les vrais croyants ne soient pas sous la loi en tant qu’alliance des œuvres, ils sont tenus de l’observer en tant que règle de vie. En tant qu’alliance des œuvres, la loi est un ministère de mort (2 Co 3.7 ; Rm 7.1-6), mais en tant que règle de vie elle est une loi de liberté que le croyant vraiment régénéré cherche à mettre ne pratique (Jc 2.12 ; Rm 7.25).

Après avoir établi cette distinction fondamentale, la confession poursuit en faisant ressortir plusieurs effets positifs de la loi dans la vie du chrétien. Par exemple, elle met de l’avant trois choses que la loi révèle au croyant et qui lui sont nécessaires pour vivre la vie chrétienne. Premièrement, elle lui révèle ses devoirs envers Dieu et envers son prochain. Ainsi, l’enfant de Dieu connaît la volonté de son Père et peut vivre d’une manière qui lui est agréable (Rm 12.2, 13.8-10).

Deuxièmement, « c’est par la loi que vient la connaissance du péché » (Rm 3.20). L’idée n’est pas simplement que la loi informe l’homme qu’il est un pécheur, mais elle manifeste dramatiquement sa corruption et sa condamnation. L’apôtre Paul ajoute un peu plus loin ce que la loi fait chez ceux qui se repentent :

Que dirons-nous donc? La loi est-elle péché? Loin de là! Mais je n’ai connu le péché que par la loi. Car je n’aurais pas connu la convoitise, si la loi n’avait dit : Tu ne convoiteras point. Et le péché, saisissant l’occasion, produisit en moi par le commandement toutes sortes de convoitises ; car sans loi le péché est mort. Pour moi, étant autrefois sans loi, je vivais ; mais quand le commandement vint, le péché reprit vie, et moi je mourus. Ainsi, le commandement qui conduit à la vie se trouva pour moi conduire à la mort. Car le péché saisissant l’occasion, me séduisit par le commandement, et par lui me fit mourir. La loi donc est sainte, et le commandement est saint, juste et bon. Ce qui est bon a-t-il donc été pour moi une cause de mort? Loin de là! Mais c’est le péché, afin qu’il se manifeste comme péché en me donnant la mort par ce qui est bon, et que, par le commandement, il devienne condamnable au plus haut point. Nous savons, en effet, que la loi est spirituelle ; mais moi, je suis charnel, vendu au péché. (Rm 7.7-14)

La loi vise ainsi un double but, d’une part amener les chrétiens « à être profondément convaincus de leur péché, à s’en humilier et le haïr » et d’autre part « à acquérir une plus claire vision de leur besoin de Christ et de la perfection de son obéissance ». Ce dernier but est en fait la troisième chose que la loi révèle au croyant : son besoin de Christ et la perfection de celui-ci (Rm 10.4).

Toute cette révélation produit un double effet sur le croyant : elle l’incite à réfréner sa corruption et elle motive son obéissance. En constatant ce que méritent leurs péchés par les menaces et les malédictions de la loi, les croyants sont incités à s’en détourner ; en particulier lorsqu’ils contemplent les souffrances de leur Sauveur pour leur péché (Mc 14.72).

Concernant les raisons qui sous-tendent l’obéissance du croyant, il est vrai que certains peuvent avoir des motivations médiocres, comme d’essayer de mériter une faveur de Dieu. Cependant, l’obéissance du croyant vient de la gratitude qui émane du cœur régénéré (Tt 2.14 ; Hé 12.28). Une deuxième raison pour obéir est le simple fait que le chrétien est une nouvelle créature qui doit marcher comme telle (Ep 5.8). Ayant la loi de Dieu écrite sur son cœur par l’Esprit saint, il a de nouvelles affections pour la justice de Dieu (Rm 8.5 ; Hé 8.10). Ainsi, le croyant régénéré obéit non seulement parce que la loi le commande, mais parce qu’il prend plaisir à l’obéissance dans son for intérieur et qu’il ne peut plus prendre plaisir à la désobéissance (Rm 7.22-25). Il y a donc un triple motif qui sous-tend l’obéissance du chrétien : la gratitude, la nouvelle nature et la joie de l’obéissance.

Au 17e siècle, et aujourd’hui encore, certains protestants déclaraient qu’un tel effort pour garder la loi était la manifestation d’un salut par les œuvres et l’absence de la grâce du salut. Ce à quoi la confession répond : « le fait de pratiquer le bien et de s’abstenir du mal, parce que la Loi encourage l’un et interdit l’autre, n’est en rien une preuve que la personne soit sous la loi et non pas sous la grâce ». D’après l’apôtre Paul, c’est plutôt une indication du contraire, puisque l’obéissance à la loi manifeste que le croyant n’est plus sous la condamnation de celle-ci et que la justice de la loi est accomplie en lui (Rm 6.12-14, 8.4).

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Psaume 40

RÉSUMÉ: Pour bien comprendre le Psaume 40, nous utiliserons 1 Samuel 15 comme arrière-plan historique : l’échec de Saül, roi désobéissant, met en lumière le besoin d’un roi fidèle, pleinement soumis à la volonté de Dieu. Ce contexte prépare l’entrée de David, figure du Messie à venir. Ce psaume trouve son plein accomplissement en Jésus-Christ, comme le souligne Hébreux 10 : il est le roi obéissant, le prêtre parfait qui s’offre lui-même en sacrifice, et le prophète qui proclame la justice de Dieu dans l’assemblée.

Le Psaume 40 nous présente ainsi le Christ dans ses trois offices, à travers une dynamique de gloire et d’humiliation :

– Comme roi, il règne par l’obéissance et conduit son peuple hors du gouffre vers le roc (v.1-3).

– Comme prêtre, il offre son propre corps, accomplissant la volonté de Dieu à la place des sacrifices d’animaux (v.6-8).

– Comme prophète, il proclame la justice et la vérité de Dieu devant la grande assemblée (v.9-10).

Enfin, nous chercherons les applications de ce psaume pour les croyants unis à Christ, appelés à marcher à sa suite dans l’obéissance. 

PLAN:

1. Le Christ glorifié (v.1-6)

2. Le Christ Roi, Sacrificateur et Prophète (v.7-12)

3. Le Christ humilié (v.13-18)

QUESTIONS: 

1. Comment l’arrière-plan de ce psaume vient-il éclairer notre compréhension?

2. De quelle façon la gloire de Christ est-elle présentée dans les versets 1-6?

3. Quel est l’effet de la délivrance obtenue par Christ parmi les hommes?

4. Comment les versets 7-9 s’appliquent-ils à David?

5. Comment l’Épître aux Hébreux applique-t-elle ces versets à Christ?

6. De quelle façon l’office prophétique de Christ est-il présenté?

7. Comment faut-il comprendre le renversement de la dernière strophe?

8. Qu’en est-il des ennemis et des amis de Christ?

9. Quelles applications pouvons-nous faire de ce psaume?

Lectures complémentaires: 1 Samuel 15 ; Hébreux 10.1-18

Prédicateur : Pascal Denault

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Jean 15:1-17

Description : L’Évangile nous fait passer de la mort à la vie. Il transforme également nos vies continuellement afin que le peuple de Dieu soit conforme à l’image du Christ. Il nourrit son peuple par ses paroles, le conduisant à sa transformation par la sanctification afin qu’il produise des fruits abondants d’amour envers Dieu et les hommes.

Plan :

1. Jésus transforme son peuple en demeurant en eux

2. Jésus transforme son peuple en le nourrissant de sa parole

3. Jésus transforme son peuple en les émondant

4. Jésus transforme son peuple pour produire du fruit

Texte complémentaire : Jacques 1

Prédicateur: Levi Loewen

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Réponse: Les non-chrétiens sont incapables de toute bonne œuvre selon Dieu, mais ils sont néanmoins tenus de s’efforcer de pratiquer le bien. ~ Tite 1.15-16

Il arrive parfois que les non-croyants surpassent les chrétiens par leur bonne conduite, leur sagesse et même leur intégrité. Cela signifie-t-il que les bonnes œuvres sont à la portée de tous les hommes et qu’il ne faut qu’un peu de bonne volonté pour les atteindre? La confession de foi termine sa présentation de la doctrine des bonnes œuvres en se penchant sur la question du bien pratiqué par les non-chrétiens.

(Par. 7) Les œuvres faites par des personnes non régénérées peuvent être, par leur contenu, des choses que Dieu commande et profitables pour ces personnes et pour d’autres. Cependant, parce qu’elles ne procèdent pas d’un cœur purifié par la foi, et ne sont pas faites droitement selon la Parole, ni pour la gloire de Dieu, elles sont pécheresses et ne peuvent plaire à Dieu, ni rendre quelqu’un apte à recevoir la grâce de Dieu ; cependant, les négliger est encore plus coupable et plus désagréable à Dieu.

Ce paragraphe commence avec une concession : les non-chrétiens peuvent pratiquer des œuvres qui, dans un certain sens peuvent être appelées « bonnes ». Ces œuvres, sans jouir d’une pleine approbation divine, ont leur utilité en ce qu’elles sont profitables à ceux qui les pratiquent ainsi qu’à leurs semblables. Leur utilité peut être expliquée en citant une maxime bien connue de Martin Luther : « Dieu n’a pas besoin de tes bonnes œuvres, mais ton prochain oui. » C’est donc dans un sens humain et social que les œuvres pratiquées par les non-croyants sont bonnes et non dans un sens religieux et spirituel.

Cela signifie-t-il qu’il n’y a aucun rapport entre ce que Dieu commande et ce que les non-croyants font? Ou encore que Dieu n’apprécie d’aucune manière leurs « bonnes œuvres »? Ce n’est pas ce que l’Écriture déclare! La Bible enseigne que parfois les païens « font naturellement ce que prescrit la loi » et que cela aura une incidence au jour du jugement (Rm 2.14-16). Elle nous donne l’exemple d’Achab, un roi idolâtre et un adversaire farouche du peuple de Dieu, qui s’est néanmoins humilié en entendant l’annonce du jugement de Dieu et qui, conséquemment, fut épargné de certaines peines temporelles (1 R 21.27-29). Sans approuver sa personne, sans que sa repentance ait été à salut, Dieu rendit un verdict positif sur cet épisode de la vie d’Achab. Dieu émit une appréciation similaire à Jéhu avant qu’il ne sombre complètement dans l’idolâtrie (2 R 10.30-31).

Ainsi, les non-chrétiens peuvent faire des choses que Dieu commande et approuve et ils peuvent faire beaucoup de bien parmi les hommes. Mais la confession poursuit en ajoutant trois raisons pour lesquelles ces œuvres demeurent mortes aux yeux de Dieu (Hé 6.1) et au regard de sa loi qui révèle le standard de perfection (Rm 2.18,20). Ces trois raisons concernent la source, la manière et le but des œuvres, même les meilleures, des non-chrétiens.

La première raison pour laquelle Dieu rejette les œuvres des personnes non régénérées est parce qu’elles ne procèdent pas d’un cœur purifié par la foi. Il s’agit d’un problème de source. Rappelant que les incrédules sont, ultimement, « incapables d’aucune bonne œuvre » (Tt 1.16), Paul en explique la cause : « Tout est pur pour ceux qui sont purs; mais rien n’est pur pour ceux qui sont souillés et incrédules » (Tt 1.15). Il ne peut rien sortir de pur d’une personne qui n’a pas été purifiée (Jb 14.4) et seule la foi purifie le cœur d’où procèdent les œuvres (Ac 15.9). Ainsi, sans la foi il est impossible que les œuvres de l’homme soient agréables à Dieu (Hé 11.6). C’est donc « par la foi qu’Abel offrit à Dieu un sacrifice plus excellent que celui de Caïn; c’est par elle qu’il fut déclaré juste, Dieu approuvant ses offrandes » (Hé 11.4). La différence entre l’un est l’autre n’est pas attribuable proprement à leurs œuvres, mais plutôt à la source d’où elles découlent.

La deuxième raison porte sur la manière dont les non-croyants pratiquent leurs œuvres : leurs œuvres « ne sont pas faites droitement selon la Parole ». Bien qu’en principe les non-croyants font le bien en élevant leurs enfants par exemple, s’ils ne le font pas en suivant la Parole de Dieu, leur labeur ne peut pas recevoir l’approbation divine puisqu’ils ne suivent pas les instructions divines. L’apôtre Paul déclare la vanité des plus grandes œuvres humaines lorsque celles-ci sont dénuées de l’amour (1 Co 13.1-3) et, d’après l’apôtre Jean, cet amour ne peut être connu et reproduit qu’en recevant l’Évangile (1 Jn 4.7-11). Il ne peut donc y avoir de bonnes œuvres sans une connaissance de l’Évangile.

La dernière raison concerne le but visé : les non-croyants ne font pas le bien « pour la gloire de Dieu ». D’après Christ, lorsque nous ne cherchons pas la gloire de Dieu, nous cherchons nécessairement la gloire des hommes (Jn 5.44, 12.43). À moins d’avoir été fondamentalement changé, le cœur de l’homme cherche son propre intérêt (Rm 14.7-8 ; 2 Co 5.15). Ainsi, Dieu n’approuve ni ne récompense les « bonnes œuvres » qui recherchent la gloire des hommes (Mt 6.1-2). Elles ont déjà leur vaine récompense sur la terre.

Ce triple verdict pourrait donner l’impression que l’Église n’encourage nullement les hommes du dehors à pratiquer le bien, à défendre la justice ou à faire des actes de piétés. Il est vrai que l’Église doit prêcher aux hommes que toute leur justice « est comme un vêtement souillé » devant Dieu (Es 64.5) et ne peut aucunement les justifier (Rm 3.20 ; Ga 2.16, 3.11). Cependant cette prédication n’a pas pour but de décourager la pratique du bien, mais de révéler aux hommes l’insuffisance de leur justice et leur besoin de la justice du Christ pour être sauvés. Ne pas pratiquer ce qui est bien en négligeant ce que Dieu commande « est encore plus coupable et plus désagréable à Dieu », d’après la confession de foi. Ainsi, nous devons non seulement encourager les hommes à faire le bien parmi les hommes, mais à pratiquer le bien envers Dieu en priant, en allant à l’Église, en observant sa Parole. Par la grâce de Dieu, certains trouveront le Seigneur en pratiquant ces œuvres bonnes (Dn 4.27 ; 2 Tm 2.25-26).

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Première publication le 13 décembre 2018 @ 6 h 00 min

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