Évangile - Un Héraut dans le net

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Évangile - Un Héraut dans le net episodes

  • Levi Loewen – La grâce à l’œuvre – Tite 2:11-14

    Tite 2:11-14

    Description : La grâce de Dieu s’est manifestée dans la personne et l’œuvre du Christ, offrant le salut à tous les hommes. Le Christ s’est acheté un peuple, et sa grâce pousse son peuple à vivre dans la sainteté, dans l’attente de la bienheureuse espérance de la vie éternelle. La grâce de Dieu est là pour nous instruire et nous aider à chaque moment de la vie chrétienne.

    Plan:

    La manifestation de la grâce (v.14)
    La formation par la grâce (V.11-12)
    L’espoir de la grâce (v.13)

    Lectures complémentaires:

    – Convocation: Galates 5
    – Réponse: 2 Tim 1:8-11

    Prédicateur : Levi Loewen

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  • Timothée Wenger – L’aRtisan de Paix Retire sa poutre – Mt 7.5

    Mt 7.5

    RÉSUMÉ : Lorsque nous réalisons que Dieu fait miséricorde à ceux qui confessent leurs péchés, notre propre justice est balayée, nous admettons et nous nous repentons de nos fautes pour bénéficier de l’Évangile.

    PLAN :

    1. Qu’est-ce qui nous motive à ôter la poutre de notre œil ?
    2. La poutre commence dans le cœur, comme les conflits
    3. La repentance qui libère de la poutre du péché

    Lectures complémentaires:

    – Convocation — Mt 7.1-5, 1 Jn 3.15, Pr 28.13
    – Réponse — Jean 13.1-17

    Prédicateur: Timothée Wenger

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  • Le but principal et suprême de l’homme – Deutéronome 6

    Deutéronome 6

    RÉSUMÉ: Le peuple délivré de l’esclavage en Égypte, s’apprête à entrer dans la terre promise pour y vivre heureux en s’attachant à l’Éternel son Dieu. Il reçoit alors les instructions essentielles pour continuer à vivre sous la faveur divine en abondance. Ces mêmes préceptes doivent être observés par l’Église sous la nouvelle alliance et c’est dans cette optique que nous exposerons ce chapitre.

    PLAN:

    1 Préambule au but suprême de ta vie – v.1-3
    2 Le fondement de ta vie – v.4-6
    3 Ton mode de vie – v.7-9
    4 Des dangers pour ta vie – v.10-16
    5 Ton chemin vers la vie – v.17-25

    QUESTIONS:

    1 Qu’est-ce que les verbes des versets 1 à 3 nous indiquent?
    2 Comment faut-il comprendre l’affirmation du verset 4 et le commandement qui le suit?
    3 Comment est-il possible d’aimer suprêmement Dieu?
    4 Comment notre mode de vie doit-il manifester notre amour pour Dieu?
    5 Quels sont les dangers spirituels qui nous menacent?
    6 Quel plan pédagogique pouvons-nous dégager des versets 21-24?
    7 Comment comprendre la relation entre l’obéissance, la justice et la vie éternelle?

    Lectures complémentaires:

    • Convocation — Deutéronome 6
    • Réponse — Psaume 78.1-8

     

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  • L’espoir et la consolation de l’adorateur distrait (Hé 7.22-28 ; Rm 8.23-27)

    Hé 7.22-28 ; Rm 8.23-27

    QUATRIÈME SERMON : RÉSUMÉ: Puisque l’adoration est l’une des activités les plus sacrées auxquelles nous prenons part, il peut être très décourageant de constater que nous adorons souvent avec un esprit distrait et un cœur désinvolte. Ce dernier message de la série vise à encourager les adorateurs faibles et aux prises avec les distractions. Nous considérerons quatre vérités bibliques qui peuvent leur apporter une grande consolation.

    PLAN:
    1 Dieu agrée notre adoration par Christ seul
    2 Dieu nous fortifie pour que nous le servions mieux
    3 Dieu utilise notre faiblesse pour notre bien
    4 Dieu nous promet l’adoration parfaite
    QUESTIONS:
    1 Sur quelle base Dieu agrée-t-il notre adoration imparfaite?
    2 Que signifie le fait que Christ intercède continuellement pour ceux qui s’approchent de Dieu par lui?
    3 Comment Dieu nous fortifie-t-il afin que nous le servions mieux?
    4 Comment notre faiblesse est-elle utilisée par Dieu?
    5 En quoi consiste l’intercession du Saint-Esprit?
    6 Comment l’espérance agit-elle sur notre adoration?
    Lectures complémentaires:
    • Convocation — Hébreux 10.1-25
    • Réponse — Hébreux 9.11-14 (cène)

    SÉRIE – Adorer Dieu sans distraction

    – L’ouvrage de Richard Steele, Si facilement distrait
    – Sermon 1: Le problème du coeur éloigné (És 29.13 ; 1 Co 7.35)
    – Sermon 2: La gravité des pensées distraites devant Dieu (Hé 2.1, 4.13, 12.28-29)
    – Sermon 3: Causes et remèdes aux pensées vagabondes (2 Co 10.5) – 05 juillet
    – Sermon 4: L’espoir et la consolation de l’adorateur distrait (Hé 7.25) – 26 juillet

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  • Une prière pour un peuple pieux – partie 2 – Colossiens 1.10-12

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    Colossiens 1.10-12

    RÉSUMÉ: Nous poursuivons notre étude de la prière de Paul pour l’Église de Colosses, en nous concentrant tout particulièrement sur son souhait que ses membres mènent une vie qui plaise à Dieu. Paul montre qu’une telle vie implique toute la personne et qu’elle est soutenue par l’Esprit de Dieu qui agit en nous. En portant du fruit dans toute bonne œuvre, en grandissant dans la connaissance de Dieu et en persévérant grâce à Sa force, les croyants restent dépendants de Lui et rendent grâce pour tout ce qu’Il a accompli.

    PLAN:

    1. Des mains qui récoltent
    2. Un cerveau qui grandit
    3. Un cœur fortifié
    4. Un cœur reconnaissant

    Lectures complémentaires:

    – Convocation: Éphésiens 6
    – Réponse: Éphésiens 3.14-19

    Prédicateur: Levi Loewen

     

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  • Causes et remèdes aux pensées vagabondes (2 Corinthiens 10.5)

    2 Corinthiens 10.5

    TROISIEME SERMON : Les causes des pensées vagabondes sont plus nombreuses et profondes que ce que la plupart des chrétiens ne réalisent. Dans ce message nous examinerons huit causes qui éloignent notre pensée de Dieu et comment en Christ toutes nos pensées sont amenées captives pour lui obéir.

    PLAN:
    1    Banaliser le problème des pensées distraites
    2    Un athéisme caché dans le coeur
    3    Notre nature corrompue et faible
    4    Le manque de préparation
    5    La tiédeur spirituelle
    6    L’amour du monde
    7    Le manque de vigilance
    8    Un péché que l’on chérit
    QUESTIONS:
    1    Pourquoi banalisons-nous le problème des pensées vagabondes?
    2    Qu’est-ce que l’athéisme pratique et comment nous affecte-t-il?
    3    Comment notre nouvelle nature agit-elle dans ce combat?
    4    Que produit une bonne préparation avant d’approcher Dieu?
    5    Comment se manifeste la tiédeur spirituelle?
    6    Comment se débarrasser de l’amour du monde?
    7    Quel genre de vigilance devons-nous développer face au problème des pensées vagabondes?
    8    Que fait un péché chéri dans notre vie et comment s’en débarrasser?
    Lectures complémentaires:
    •    Convocation — Psaume 139
    •    Réponse — 1 Thessaloniciens 5.23-24

    SÉRIE – Adorer Dieu sans distraction

    – L’ouvrage de Richard Steele, Si facilement distrait
    – Sermon 1: Le problème du coeur éloigné (És 29.13 ; 1 Co 7.35)
    – Sermon 2: La gravité des pensées distraites devant Dieu (Hé 2.1, 4.13, 12.28-29)
    – Sermon 3: Causes et remèdes aux pensées vagabondes (2 Co 10.5) – 05 juillet
    – Sermon 4: L’espoir et la consolation de l’adorateur distrait (Hé 7.25) – 26 juillet

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  • Levi Loewen – Une prière pour un peuple pieux – Colossiens 1.9-11

    Colossiens 1.9-11

    Description : Après avoir remercié Dieu pour la grâce évidente dans l’Église de Colosses, Paul se tourne vers l’intercession. Il prie que les saints soient remplis de la connaissance de la volonté de Dieu, en toute sagesse et intelligence spirituelles, afin que leurs vies soient façonnées par l’Évangile du Christ. Cette connaissance n’est pas simplement intellectuelle, mais elle conduit à une marche digne du Seigneur, à une vie marquée de bonnes œuvres, à la croissance dans la connaissance de Dieu, et à la force nécessaire pour une persévérance ferme. Dans un monde marqué par la tentation et les faux enseignements, la prière de Paul rappelle à l’Église que la piété est formée par la Parole de Dieu, soutenue par la puissance de Dieu, et orientée vers le désir de plaire au Seigneur en toutes choses.

    Plan

    1- La prière pour le peuple de Dieu (v. 9a)
    2- La connaissance de la volonté de Dieu (v. 9b)
    3- La marche qui plaît au Seigneur (v. 10a-10b)
    4- Le fruit d’une marche digne (v. 10c – 11)

    Lectures complémentaires:

    • Convocation — Jean 17
    • Prière — 1 Thessaloniciens 4.1-8

    Prédicateur : Levi Loewen

     

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  • Levi Loewen – La grâce de la reconnaissance – Colossiens 1.3-8

    Colossiens 1.3-8

    Description : Alors que nous poursuivons notre étude de l’épître aux Colossiens, Paul répond avec une profonde reconnaissance envers Dieu pour le fruit que l’Évangile a produit dans l’Église. Leur foi en Christ, leur amour pour tous les saints, et leur espérance réservée dans les cieux rendent témoignage à la vérité et à la puissance de l’Évangile. Ces fruits montrent que la grâce de Dieu est véritablement parvenue jusqu’à eux et qu’elle agit puissamment au milieu d’eux, tout comme elle agit dans le monde entier. La grâce de Dieu n’apporte pas seulement le salut, mais elle produit aussi la sanctification, amenant son peuple à porter du fruit pour sa gloire.

    Plan

    – Reconnaissants que la grâce soit venue
    – Reconnaissants que la grâce porte ses fruits
    – Reconnaissants que la grâce continue de se répandre

    Prédicateur : Levi Loewen

    Lectures complémentaires: Jean 15

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  • Question #35 – Qu’est-ce que l’alliance de grâce?

    Réponse: L’alliance de grâce est le moyen par lequel Dieu a accordé la vie éternelle aux hommes après la chute. Elle réunit tous les élus de tous les temps. ~ Hébreux 9.15

    Le but du chapitre 7 est de présenter l’alliance de grâce. Le paragraphe 1, qui sert d’introduction, utilise l’alliance des œuvres afin de nous rappeler ce qui devait être accompli pour que nous puissions recevoir la vie éternelle par l’alliance de grâce. Une fois l’alliance des œuvres transgressée, il ne restait plus aucune bénédiction que l’homme pouvait recevoir de celle-ci, mais uniquement la mort. Cependant, l’homme a quand même obtenu la vie éternelle (Tt 1.2) ; le paragraphe 2 explique comment :

    (Par. 2) Bien plus, puisque l’homme s’est placé sous la malédiction de la loi par sa chute, il a plu au Seigneur de faire une alliance de grâce, dans laquelle il offre gratuitement aux pécheurs la vie et le salut par Jésus-Christ, requérant d’eux la foi en lui pour être sauvés. Il y promet en outre de donner son Esprit Saint à tous ceux qui sont destinés à la vie éternelle, pour les rendre désireux et capables de croire.

    L’alliance de grâce est simplement le salut en Jésus-Christ ; la vie éternelle gratuite par l’Évangile. Nous l’appelons alliance de grâce puisque ce salut est donné sous la forme d’une alliance qui procède exclusivement de la grâce inconditionnelle de Dieu. Tous les hommes sont sous l’alliance des œuvres en Adam, mais seuls les élus deviennent membres de l’alliance de grâce.

    L’expression « alliance de grâce », bien qu’on ne la retrouve pas dans la Bible, est utile pour parler du salut en Jésus-Christ avant son incarnation. De toute évidence, certains hommes furent sauvés et reçurent la vie éternelle avant que leur péché ne soit expié par le Christ (Gn 15.6 ; Ps 32.1 ; Ac 15.11 ; Rm 3.25). Puisque la grâce du salut fut accomplie au moyen d’une alliance, n’est-il pas convenable de parler de l’alliance de grâce pour désigner le moyen par lequel les hommes ont obtenu la vie éternelle après la chute? Les Écritures associent directement à Jésus-Christ le salut des croyants ayant vécu avant son incarnation :

    Et c’est pour cela qu’il est le médiateur d’une nouvelle alliance, afin que, la mort étant intervenue pour le rachat des transgressions commises sous la première alliance, ceux qui ont été appelés reçoivent l’héritage éternel qui leur a été promis. (Hé 9.15)

    Non seulement ce verset affirme-t-il que la rédemption accomplie par Christ sous la Nouvelle Alliance rachète les transgressions commises avant lui sous l’alliance des œuvres (la première alliance), mais encore que les saints de l’Ancien Testament reçurent comme nous les bénéfices du salut en Jésus-Christ (l’héritage éternel). Cela est incontestable par la conjugaison au participe parfait de ceux qui sont désignés comme « les ayants été appelés ». Ceux-ci (les ayants été appelés) sont les héritiers de la vie éternelle, ils sont appelés par Dieu depuis que la première alliance fut transgressée, ils continuent d’être appelés et continueront de l’être jusqu’à ce que leur nombre soit complet. Tous ceux qui ont été appelés par Dieu et qui ont répondu par la foi, sont dans l’alliance de grâce et reçoivent l’héritage éternel promis.

    Maintenant que nous avons brièvement présenté en quoi consiste l’alliance de grâce, il est de la plus haute importance de la distinguer de l’alliance des œuvres. La distinction entre ces deux alliances est à la base de la distinction entre la Loi et l’Évangile. L’alliance des œuvres, bien qu’elle vienne de la condescendance/grâce divine, est de nature conditionnelle. L’alliance de grâce, quant à elle, est entièrement inconditionnelle. La nature de ces deux alliances est aussi distincte que le sont les œuvres et la grâce (Rm 11.6). La question n’est pas de savoir si les croyants sont tenus d’obéir à la Loi, ils le sont (Jn 15.9-10), mais de savoir si l’alliance de grâce est conditionnelle ou inconditionnelle. D’après l’Écriture, cette alliance est entièrement inconditionnelle : « C’est pourquoi les héritiers le sont par la foi, pour que ce soit par grâce » (Rm 4.16). La foi n’est pas la condition, mais le moyen d’entrer dans l’alliance, elle ne vient pas de l’homme, mais de la grâce de Dieu en Christ (Ep 2.8) et la vie éternelle est entièrement gratuite (Rm 6.23). Toute idée de condition ou de mérite vient compromettre l’Évangile de la grâce (Ga 5.4).

    Bien qu’il puisse sembler assez simple de distinguer entre l’alliance des œuvres en Adam et l’alliance de grâce en Christ, les principes de l’une et l’autre sont souvent confondus. Une des raisons pour cette confusion vient de la façon que l’on explique parfois le rapport entre l’alliance de grâce et les alliances de l’Ancien Testament (abrahamique, mosaïque et davidique). Les réformés qui précédèrent les baptistes avaient jusqu’alors identifié toutes ces alliances comme étant des administrations de l’alliance de grâce. Nous avons vu que l’Ancienne Alliance était de nature conditionnelle (Gn 18.19 ; Ex 19.5 ; Dt 7.12, 27.26) ; en la présentant comme une administration de l’alliance de grâce, nous risquons de choir dans une grâce conditionnelle. C’est ainsi que l’Église, au cours de son histoire, a souvent amalgamé la grâce imméritée et les œuvres méritoires dans le salut. Les baptistes rejetèrent de leur confession de foi l’idée que l’alliance de grâce fut administrée par les alliances de l’Ancien Testament. Ainsi, ils évitèrent toute confusion entre la Loi et l’Évangile.

    De plus, en voyant l’Ancienne Alliance comme une administration de l’alliance de grâce, les théologiens réformés justifiaient aisément le baptême des bébés. En enseignant que l’Ancienne Alliance est l’alliance de grâce, ils pouvaient déclarer que les enfants du peuple de Dieu sont également dans l’alliance de grâce par la naissance naturelle (Gn 17.7). Comme les enfants devaient recevoir le signe de l’alliance à la naissance (Gn 17.10), ils doivent le recevoir de même sous « la nouvelle administration de l’alliance de grâce ». Le signe étant dorénavant le baptême, c’est pourquoi les réformés pédobaptistes baptisent les enfants des croyants.

    Par contre, si l’alliance faite avec Abraham n’était pas l’alliance de grâce, mais une autre alliance, comme le pensaient les baptistes, alors ce n’est pas la naissance naturelle, mais la nouvelle naissance qui permet d’entrer dans l’alliance de grâce (Jn 1.12-13). C’est pourquoi le signe de l’alliance (le baptême) doit être réservé uniquement à ceux qui professent la foi. La prochaine question expliquera davantage la compréhension baptiste de l’alliance de grâce en montrant comment elle fut révélée dans l’histoire de la rédemption.

    1082 mots

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    Description: Une série de théologie systématique à partir de la Confession de foi baptiste de Londres de 1689 – Liste des questions étudiées
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    Première publication le 17 février 2016 @ 21 h 50 min

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    32 min
  • Question #50 – Comment une personne est-elle convertie à Dieu?

    Réponse: Pour qu’une personne puisse être convertie à Dieu elle doit être efficacement appelée à Lui par le Saint-Esprit au moyen de la Parole de Dieu. ~ 1 Thessaloniciens 1.5,9

    Il y a différentes façons d’expliquer la conversion. Généralement, lorsqu’une personne raconte sa conversion, elle donne un témoignage personnel qui relate les circonstances qui l’ont amenée à la repentance et la foi envers Dieu. Bien que la plupart des témoignages attribuent la conversion à l’intervention de Dieu, c’est souvent le côté humain de la conversion qui est présenté. Cependant, une conversion qui n’a que le côté humain ne vient pas d’une intervention divine. Dans cette étude, nous expliquerons en termes théologiques le côté divin de la conversion.

    (Par. 1) Ceux que Dieu a prédestinés à la vie, il lui plaît, au temps que lui seul a fixé, de les appeler efficacement, par sa Parole et son Esprit, hors de l’état de péché et de mort dans lequel ils sont par nature, à la grâce et au salut par Jésus-Christ. Il éclaire spirituellement leur intelligence et leur donne de comprendre à salut les vérités divines. Il enlève leur cœur de pierre, pour leur donner un cœur de chair ; il renouvelle leur volonté, et par son pouvoir tout‑puissant, les oriente vers ce qui est bien, et les attire efficacement à Jésus-Christ. C’est cependant très librement qu’ils viennent, Dieu produisant leur vouloir par sa grâce.

    La vraie conversion au vrai Dieu est un monergisme divin : elle est l’œuvre de Dieu seul. L’homme est le sujet de la conversion, mais il n’est pas l’agent de celle-ci. Le texte de la 1689 commence par identifier ceux qui sont convertis par Dieu comme étant « ceux que Dieu a prédestinés à la vie », puis elle ajoute que la conversion d’un pécheur se produit « au temps que lui seul a fixé ». Chaque conversion authentique n’est donc pas un simple récit humain d’une expérience religieuse personnelle, mais raconte comment Dieu lui-même appelle ses enfants. La conversion de Paul (Ac 9.3-9) et celle de Timothée (2 Tm 1.5, 3.15) sont très différentes l’une de l’autre ; mais chacune est fondée sur l’élection inconditionnelle et la vocation divine (Ga 1.15 ; 2 Tm 1.9).

    La confession décrit la conversion en termes d’appel de Dieu. Cette terminologie correspond à celle de la Bible qui utilise le concept de la vocation efficace de Dieu (Rm 4.17) pour expliquer la conversion des pécheurs. Il y a deux appels qui vont de pair, mais qu’il faut distinguer. L’appel externe et universel (vocatio generalis) et l’appel interne et efficace (vocatio specialis). L’appel externe, s’il est seul, est inefficace pour convertir une âme rebelle, il lui faut l’efficacité de l’appel interne. Cependant, l’appel interne ne peut pas avoir lieu sans l’appel externe : « Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler? Et comment en entendront-ils parler, s’il n’y a personne qui prêche? » (Rm 10.14). Qu’arrive-t-il aux enfants mourants en bas âge ou aux personnes mentalement incapables de recevoir l’appel externe? Peuvent-elles néanmoins bénéficier de l’appel efficace? Nous répondrons à cette question lorsque nous examinerons le paragraphe 3.

    L’appel externe vient de la vérité révélée par la Parole de Dieu. Dieu appelle tous les hommes au salut et les invite à se repentir de leurs péchés et à croire l’Évangile (Mt 28.19 ; Ac 17.30 ; Rm 2.4 ; 1 Tm 2.4). Cet appel correspond à la volonté préceptive de Dieu et est absolument nécessaire à la conversion, autrement Dieu demeurerait inconnu (Ac 17.23ss.). L’appel interne procède de l’appel externe lorsque le Saint-Esprit appelle efficacement des pécheurs par la Parole de Dieu (1 Th 1.5, 2.13 ; 1 P 1.23). Cet appel correspond à la volonté décrétive de Dieu et marque le moment de la conversion (Rm 8.30). Pour qu’une conversion soit authentique, il faut ces deux appels : par l’Évangile et par le Saint-Esprit. Entendre l’Évangile seulement ne sauve pas, faire une expérience mystique seulement ne sauve pas ; être appelé efficacement par Dieu au moyen de l’Évangile voilà comment se produit la vraie conversion.

    Partout où l’Écriture nous rapporte des conversions, nous voyons ces deux appels à l’œuvre. Lorsque Paul prêche à Icone, plusieurs entendent l’appel général de Dieu et rejettent l’Évangile, par contre « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » (Ac 13.48). Un peu plus loin dans le livre des Actes, Lydie, la marchande de pourpre, a non seulement entendu la bonne nouvelle de la grâce de Dieu, mais « le Seigneur lui ouvrit le cœur, pour qu’elle fût attentive à ce que disait Paul » (Ac 16.14) ; c’est pourquoi elle fut convertie. Encore un peu plus loin, alors que l’apôtre appelait les Athéniens à la repentance et leur faisait entendre l’appel général de Dieu, « les uns se moquèrent, et les autres dirent : Nous t’entendrons là-dessus une autre fois. […] Quelques-uns néanmoins s’attachèrent à lui et crurent » (Ac 17.32,34). Les premiers ne reçurent que l’appel général, tandis que les seconds reçurent également l’appel efficace, voilà comment s’explique la différence entre leurs réponses respectives. C’est la grâce seule qui fait la différence entre les convertis et les inconvertis.

    La distinction entre l’appel externe et général et l’appel interne et efficace est de la plus haute importance. D’une part, l’appel externe nous indique quel est notre devoir comme ambassadeurs de Dieu dans le monde : appeler tous les hommes à être réconciliés avec Dieu (2 Co 5.19-20 ; Ep 6.19-20). D’autre part, l’appel interne nous rappelle que nous n’avons pas besoin de forcer la conversion de quiconque en risquant de produire des conversions artificielles, mais il suffit de proclamer l’Évangile pour que Dieu sauve son peuple (1 Co 1.21, 3.6-7 ; 2 Co 2.15-17).

    Une conversion authentique produira un changement à trois niveaux : la pensée, le cœur et la volonté. La régénération opérée par le Saint-Esprit agit simultanément sur ces trois dimensions de l’être et poursuit ensuite leur transformation par la sanctification. Voici comment la confession de foi décrit la transformation initiale de chacune de ces parties. « Il éclaire spirituellement leur intelligence et leur donne de comprendre à salut les vérités divines. » Depuis la chute, l’intelligence de l’homme est naturellement opposée à la connaissance de Dieu et l’empêche de connaître la vérité (Rm 1.18 ; 1 Co 2.14 ; Ep 4.18). La conversion produit un changement de la pensée afin de conformer celle-ci à la vérité (Es 55.7-11 ; Ac 26.18 ; Ep 4.20-24). La confession reprend ensuite le langage biblique d’Ézéchiel 36.26 pour décrire la conversion du cœur : « Il enlève leur cœur de pierre, pour leur donner un cœur de chair ». Ce changement des affections du cœur est aussi présenté comme une circoncision spirituelle (Rm 2.29, 8.5-6). Enfin, la confession déclare que Dieu « renouvelle leur volonté, et par son pouvoir tout‑puissant, les oriente vers ce qui est bien, et les attire efficacement à Jésus-Christ ». Une volonté régénérée, comme nous l’avons vu au chapitre précédent, est un don de la grâce de Dieu (Ph 2.13).

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    Description: Une série de théologie systématique à partir de la Confession de foi baptiste de Londres de 1689 – Liste des questions étudiées
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    Première publication le 8 février 2017 @ 20 h 48 min

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