FilosofIndia

In questo episodio di FilosofIndia Pop entriamo nel cuore del mondo vedico per esplorare il significato profondo del sacrificio, pratica centrale dell’India antica e origine di molte riflessioni filosofiche successive. Dalle origini storiche dei Veda al mito del sacrificio primordiale del Puruṣa, il rito emerge come gesto cosmico capace di tenere insieme un mondo fragile e spezzato. Seguendo l’interpretazione di Jan C. Heesterman, analizziamo il sacrificio come atto di rottura e di riparazione, in cui violenza, linguaggio e simbolo si intrecciano. Il sacrificio non è solo offerta agli dèi, ma una macchina che produce ordine, tempo ed efficacia attraverso la ripetizione rituale. Da qui nascono temi cruciali della filosofia indiana: il rapporto tra azione e conoscenza, tra parola e realtà, fino alla crisi del rito e alla sua interiorizzazione nelle Upaniṣad. Un viaggio tra mito, rituale e pensiero, per capire perché il sacrificio vedico ci riguarda ancora oggi.

In questo episodio di FilosofIndia esploriamo il dibattito buddhista sulla percezione e sulla realtà degli oggetti, tra atomismo e idealismo. A partire dall’articolo di Margherita Serena Saccone, “Śubagupta on the Cognitive Process” (Journal of Indian Philosophy, 2014), ricostruiamo il confronto tra Śubhagupta e la tradizione vijñānavāda (Vasubandhu, Dignāga, Śāntarakṣita, Kamalaśīla) sul ruolo delle immagini mentali (ākāra) e sull’unità dell’esperienza percettiva.

In questo episodio di FilosofIndia Pop ci affacciamo sul campo di battaglia Kurukṣetra, dove Arjuna, guerriero irreprensibile, cede alla crisi interiore e non riconosce più il proprio dharma (il proprio dovere di guerriero). Nel dialogo tra lui e il dio Kṛṣṇa, la Bhagavadgītā — uno dei testi spirituali più profondi dell’India — esplora paura, visione cosmica e Bhakti Yoga. Un viaggio nel cuore del conflitto interiore e nella possibilità di trasformarlo in consapevolezza.

La Bhagavadgītā (II secolo a. C. - II secolo d. C.), "Il canto del Beato (Kṛṣṇa)", è un testo sacro dell’India, parte del poema epico Mahābhārata. Presenta il dialogo tra Arjuna e Kṛṣṇa, che offre insegnamenti su dharma, azione, conoscenza e devozione.

La Bhagavadgītā ha avuto enorme fortuna in Occidente sin dal XIX secolo: tradotta e commentata da filosofi, filologi e mistici, ha influenzato pensatori come Schopenhauer, Emerson e Gandhi. Apprezzata per la sua profondità etica e spirituale, è diventata uno dei testi indiani più letti, ispirando movimenti culturali, studi accademici e percorsi di meditazione.

Il Mahābhārata ("La grande [storia] dei Bhārata") non è nato in un solo momento, né da una sola mano. È un testo stratificato, cresciuto lentamente nel corso dei secoli. Gli studiosi oggi concordano che le sue radici affondano tra il IV e il II secolo a.C., quando le prime storie eroiche dei Kuru circolavano oralmente fra cantori e bardi. Era un nucleo ancora fluido, fatto di genealogie, duelli, racconti di re e guerrieri. Tra il II secolo a.C. e il II secolo d.C., questo materiale si espande enormemente: vengono aggiunti episodi, dialoghi filosofici, miti, dottrine e sezioni rituali. È in questo periodo che si inserisce anche la Bhagavadgītā, come un insegnamento spirituale incastonato nel cuore del poema. Il Mahābhārata diventa così un’opera enciclopedica che riflette la complessità religiosa dell’India antica: il brahmanesimo, le correnti yogiche, il buddhismo e le tradizioni popolari.

In questo episodio di Filosofindia affronteremo uno deitemi più enigmatici, e più fraintesi, dell’intera storia del Buddhismo filosofico: la distinzione tra Prāsaṅgika e Svātantrika. Una distinzione che tutti ripetono, che compare nei manuali e nei dibattiti, che sembra antichissima e profondissima… e che invece, come vedremo, è un’invenzione relativamente recente dei commentatori tibetani, proiettata a ritroso in un passato che non l’aveva mai concepita.Candrakīrti, maestro della scuola del vuoto vissuto nel VII secolo d. C.— considerato il campione dei Prāsaṅgika — non si vedeva come Prāsaṅgika. E ancor più radicalmente: né lui né nessun altro autore indiano riconosceva l’esistenza di due correnti distinte all'interno della scuolaMadhyamaka.

Questo episodio è basato sul bel saggio: “Was Candrakîrti a Prāsangika?” (Wisdom Pub, Boston 2003) di C. W. Huntington Jr., grande studioso di buddhismo indiano e tibetano, scomparso nel 2020.

In questo episodio di FilosofIndia Pop esploriamo l'idea che la creazione dell'universo sia un gioco: līlā, il 'gioco' divino. Sin dall'epoca vedica, infatti, il pensiero indiano ha sostenuto che dio crei l'universo senza un perché, per puro piacere. Più tardi, sia il Vedānta di Śaṅkara che lo Śivaismo del Kashmir, in linea con la tradizione vedica, sosterranno - pur con significative differenze - che la creazione è un atto spontaneo di autoespressione dell'Assoluto, che non necessita di una motivazione o di una giustificazione.

FilosofIndia Pop è lo spin-off di FilosofIndia. E' uno spazio dove parliamo di filosofia indiana in maniera divulgativa, semplice e narrativa, riflettendo sulle tematiche più note del pensiero indiano antico.

Ci sono domande che sembrano semplici finché non proviamo arispondere. Per esempio: perché possiamo dire che due cosediverse — due fiori, due persone, due suoni — condividono unastessa qualità? Che cosa vuol dire che due oggetti sono “rossi”?O che due parole sono “uguali”? Dietro questa domanda, apparentemente innocente, si nasconde uno dei grandi nodi della filosofia di ogni tempo: il problema degli universali.

In questo episodio di FilosofIndia racconteremo come, tra il V e il VI secolo della nostra era, un pensatore indiano—grammatico,poeta e filosofo—propose una soluzione tanto audace quantoraffinata al problema degli universali. Il suo nome era Bhartṛhari.

In questo episodio di FilososfIndia affrontiamo una domanda che, alla prima impressione, suona accademica, ma che porta con sé conseguenze pratiche profondissime: che cosa intendono, davvero, Sāṃkhya e Yoga quando parlano di realtà, esperienza e liberazione?

Per molti la risposta è semplice e familiare: Sāṃkhya e Yoga descrivono un universo che nasce da una materia primordiale —prakṛti — e da un principio cosciente separato — puruṣa — e il loro sistema sarebbe una sorta di cosmologia antica, una «storia» dell’emergere delle cose.

Mikel Burley, però, nel suo bel libro “Classical Saṃkhya and Yoga. An Indian Metaphysics of Experience” (Routledge 2007) ci invita a cambiare radicalmente prospettiva: e se Sāṃkhya e Yoga fossero, prima di tutto, una metafisica dell’esperienza —un’analisi delle condizioni che rendono possibile l’esperienzastessa — più che una mera descrizione di un mondo là fuori?

Nella scorsa puntata abbiamo visto come il pensiero di Śaṅkara possa dialogare, a distanza di secoli, con la filosofia critica di Kant: entrambi ci hanno mostrato il rapporto tra i limiti della conoscenza e la possibilità di un fondamento.

In questo episodio di FilosofIndia, secondo di due, continuiamo quel viaggio e ci spostiamo nel Novecento con Husserl. Con lui entriamo nel mondo della fenomenologia, dove l’io trascendentale diventa un po’ come un testimone che osserva tutto senza partecipare direttamente – un’idea che fa eco, in modi diversi, al testimone vedāntico.

E non ci fermeremo qui: da Husserl, con la sua coscienza pura e costituente, faremo un passo verso Sartre; con lui l’ego non è più solo testimone interno o pura coscienza, ma si mostra nella sua trascendenza, sempre proiettato fuori di sé verso il mondo e gli altri.

Dal testimone immobile di Śaṅkara, passando per l’io costituente husserliano, fino all’ego trascendente di Sartre… il filo della coscienza continua a dipanarsi.

In questo episodio di FilosofIndia, primo di due, innanzitutto introdurremo una nozione fondante nel pensiero di Śaṅkara e dei suoi successori, la nozione di testimone.

Nella seconda parte dell'episodio faremo una sintetica riflessione sulle modalità con cui Śaṅkara, maggior rappresentante della scuola brahmanica Vedānta e Kant, fondatore del criticismo, affrontano il tema della costituzione dell'esperienza a livello trascendentale.

Kant e Śaṅkara, pur appartenendo a mondi lontani, toccano un punto sorprendentemente simile: dietro la varietà dei pensieri e delle esperienze c’è un principio che le rende possibili.

Questo episodio e il successivo devono la loro ideazione ai capitoli 3 e 6 del bel libro di Bina Gupta, The Disinterested Witness: a Fragment of Advaita Vedānta Phenomenology, Northwestern Univ, 1998

Nel corso dei secoli molti filosofi, sia in Occidente che in India, hanno sostenuto l'inesistenza del mondo esterno, la sua natura puramente mentale, paragonandola all'esperienza del sogno. Ma questa forma classica di idealismo è una posizione difficile da sostenere, perché solleva il problema del cosiddetto “solipsismo”, ovvero il fatto che nessun'altra mente esista oltre alla nostra. In questo episodio di FilosofIndia vorremmo illustrare brevemente il celebre argomento contro il solipsismo enunciato nel VII secolo dopo Cristo dal filosofo buddhista Dharmakīrti. Tale argomento, alcuni secoli dopo (precisamente nell'XI secolo), verrà criticato dal maestro buddhista Ratnakīrti, per sostenere, invece, che non è possibile dimostrare l'esistenza di altre menti oltre alla propria.