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伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初
见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。然既
有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天。
尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之
所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。其后因其象。而得
其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先
天耳。至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其
变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。亦就其本体变化象之。
未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指
其途。以教于众。使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未
演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变
化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易
之始基。而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天
上经2-伏羲六十四卦讲义-20
者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。夫
伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未
传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天
卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通
其变例。其用不同耳。然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本
达而后可言用也。故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏羲。伏羲之
卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。物有生化。
气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏
羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。
伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多
后人为之辞也。且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲
所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故[干三爻图]为天而名干。[坤三爻图]为地
而名坤。[干三爻图][坤三爻图]者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。别名者也。别
名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风。又象木。
离之为火。又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与
离之义。不训为风木及火日也。是则别名非象物者也。且古人尚有
他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先
知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。欲卦之象。必求象之变
上经2-伏羲六十四卦讲义-21
化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲
之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消
长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻
以按之也。伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生
化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。如乾坤之卦。固相
连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其他亦然。故必会通而求。则其
序可见。此八宫之外。有圆图方图二者。以其连贯生化自成方圆。象
天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。
其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非
限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次
六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。以验其
所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则
于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。
既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是
则习易者所当知也。
卦之变化。自其本宫所生者。则其本气之变也。自他宫生者。则间他
气所变也。如干宫卦。自干所变。若坤宫有干卦所生者。则二宫之气
共化也。八宫皆相通。唯干与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属
上经2-伏羲六十四卦讲义-22
本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。如干三变则受坤气。四
变以下。皆坤卦之来化。此定例也。唯最末仍返本宫。以归于本原。明
气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其
卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。如干卦凡属干者。不问在干
宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。因天地之气。流行八方。
本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可知气之周流。不限本宫。而
天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。
圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无
可泛也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。故卦象错综。气数往来。天地
之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。观乎伏羲卦
象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气
行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地
人物。生化变易。莫不可知者矣。故曰卦象。言卦以象之也。天地尚在
象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁
情矣。故易者。通天地之造化。明天下之亹亹者也。
By 地天泰5伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初
见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。然既
有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天。
尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之
所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。其后因其象。而得
其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先
天耳。至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其
变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。亦就其本体变化象之。
未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指
其途。以教于众。使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未
演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变
化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易
之始基。而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天
上经2-伏羲六十四卦讲义-20
者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。夫
伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未
传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天
卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通
其变例。其用不同耳。然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本
达而后可言用也。故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏羲。伏羲之
卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。物有生化。
气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏
羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。
伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多
后人为之辞也。且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲
所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故[干三爻图]为天而名干。[坤三爻图]为地
而名坤。[干三爻图][坤三爻图]者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。别名者也。别
名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风。又象木。
离之为火。又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与
离之义。不训为风木及火日也。是则别名非象物者也。且古人尚有
他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先
知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。欲卦之象。必求象之变
上经2-伏羲六十四卦讲义-21
化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲
之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消
长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻
以按之也。伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生
化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。如乾坤之卦。固相
连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其他亦然。故必会通而求。则其
序可见。此八宫之外。有圆图方图二者。以其连贯生化自成方圆。象
天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。
其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非
限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次
六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。以验其
所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则
于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。
既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是
则习易者所当知也。
卦之变化。自其本宫所生者。则其本气之变也。自他宫生者。则间他
气所变也。如干宫卦。自干所变。若坤宫有干卦所生者。则二宫之气
共化也。八宫皆相通。唯干与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属
上经2-伏羲六十四卦讲义-22
本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。如干三变则受坤气。四
变以下。皆坤卦之来化。此定例也。唯最末仍返本宫。以归于本原。明
气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其
卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。如干卦凡属干者。不问在干
宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。因天地之气。流行八方。
本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可知气之周流。不限本宫。而
天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。
圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无
可泛也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。故卦象错综。气数往来。天地
之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。观乎伏羲卦
象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气
行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地
人物。生化变易。莫不可知者矣。故曰卦象。言卦以象之也。天地尚在
象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁
情矣。故易者。通天地之造化。明天下之亹亹者也。