“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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还有个不病的吗

“南荣趎曰：‘里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。’”

听了老子的这番开示，南荣趎仍未明白，于是说，我们乡里有人生病，邻居去探问他，问他得了什么病？“病者能言其病，然其病”，病人能把自己的病情、症状说清楚，也知道自己是拉肚子、呕吐、发烧、怕冷、头痛等等。“病者犹未病也”，这里包含了两层意思：一是说明这个病还不严重，因为病人还是清醒的；另外，“能言”的和“所病”的人是两回事，生病的是一个方面，还有一个没有生病的、能够陈述病情的“他”存在，这就是“病者犹未病也”。

禅宗也有相似的公案。德山老和尚86岁，得了病，准备涅槃了，于是向众人“示疾”。就像佛源老和尚，这些年也是这里痛，那里不舒服的。德山的徒弟就问他，老和尚你现在生病了，还有没有不病的呢？老和尚说，有啊。徒弟问，那个不病的在哪里呢？老和尚就说，哎哟，痛死我了。

洞山老和尚圆寂之前，也有人问，老和尚如今怎么样？您生病了，还有没有不病的呢？洞山说：“老僧看它有份。”病是病了，但我把这个病当作一个东西来观看、来欣赏。你看这两个禅宗公案，一个德山，一个洞山，他们都是著名祖师，公案都很经典。所以，“病者犹未病也”，从禅宗的角度来看，就好理会。南荣趎能够体会到这些，说明他自己也是有境界、有修为的。

但是，南先生毕竟还没有翻过来，刚到这里马上又滑下去了，老是两头跑，两头忙。他继续说，“若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也”，我不论是在老师庚桑楚那里，还是在师公您这里“闻大道”，都是“譬犹饮药以加病也”，病不但没有治好，反而还加重了，这是怎么回事呢？

现在有些学道之人的确是这样，学了佛法，反而烦恼更多，贪嗔痴更旺。他们看别人是“火眼金睛”，这个人贪，那个人嗔，这个人犯戒，那个人不精进，自己的贪嗔痴天天犯却没有感觉。自己是学佛的，就看不起没有学佛的，尾巴翘上了天，好像明天就到极乐世界去似的；我“悟道”了，你们连禅宗都不知道，公案也不懂，真蠢呀。这些，实际上就是“饮药以加病也”。

所以，禅宗祖师是不让你头上安头，锁上加锁的。本来就上了脚镣，还要给你戴手铐，行吗？佛法是“解粘去缚”之法，不是再拿一根绳子把你捆上。所以真正高明的人，他不会在知见上、知识上给你增加，而是给你做减法，减、减、减，这样才能使你进步。如果是在知识上做加法，对修行反而不利。中观是这样，禅宗更是这样，必须减减减。看来南荣趎还是有自知之明的，知道自己不是上根利器，一问大道，反而加重了“病”，算了，还是别搞这个了。

“趎愿闻卫生之经而已矣”，我只想在师公这里听一听“卫生之经”而已。“卫生”，不是我们现在说的清洁卫生的那个卫生，尽管这个词来自庄子，却被庸俗化而失去了原有的深厚意义。“卫生”就是保卫、护卫我们的生命、我们的身体，使我们能够延年益寿，起码是身体健康、精神健康。“经”，就是常道，就是日常生活之中的基本原则。我们现在天天说讲卫生，仅仅限于清洁方面的理解。

修道的九个基本条件

“老子曰：‘卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮shì而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛xiāo然乎？能侗tóng然乎？能儿子乎？儿子终日嗥háo而嗌yì不嗄shà，和之至也；终日握而手不掜yì，共其德也；终日视而目不瞚shùn，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。’”

这一段，讲了很多修行的基本功，平常我们没有留意到。并不是说只有佛家才讲修行，其实在《庄子》里说得也很细，值得我们认真去品味。这段话，也与佛家修行的基本原则相通，我们可以借助佛教的说法来阐释、理解。

老子很大方，马上传法，而且这个法传得很真，一点不假。他首先就提出了“卫生之经”。学习中医、养生的朋友应留意了，这一段很有研究的必要，因为老子直接讲的是“卫生之经”。我也曾有过这个想法，如果以后有时间，把《庄子》里有关中医、养生的理论选出来，结合《黄帝内经》来看，我想应该有助于对《黄帝内经》的理解。

“卫生之经”的第一条，就是“能抱一乎？”我们能不能“抱一”？这两个字把很多人都难倒了，很多人“眼观鼻，鼻观心”地想“抱”住这个“一”，对不对呢？也对，但这只是在认识上说的。到底什么才是最根本的“一”？就是《道德经》里说的“众妙之门”，也就是我们的这个心，我们的“当下一念”。我们能不能把“当下一念”牢牢抱住，就像刚当娘的，把新生婴儿牢牢地抱住的感觉那样。没有功夫的人是谈不上的，他的念头被妄想烦恼所转，被“内韄”了；被外境所转，随色声香味触法去转，被“外韄”了，哪里能够“抱一”？

怎样才能“抱一”？“一”者，一心一意，精神专注也。锁定目标，坚定不移走下去，不为外境的诱惑所动，也不为内心的妄念所动。实际上，每一个人天然就在“抱一”的状态之中，只是自己不知道。不论肚子里面如何翻江倒海，实际上真如都是不动的，都是“抱一”的，这一点很多人都不知道。如果你知道了这个，对妄想烦恼就不会害怕，也不会跟着它跑了。南宋有位僧人参破庵祖先禅师说：“猢狲子捉不住，奈何？”破庵禅师说：“用捉干么？如风吹水，自然成纹。”他的徒弟无准听到这里就开悟了。公案里的“猢狲子”，指的就是那翻江倒海的妄念嘛。这就是禅宗功用的妙处，当下点出风光。

如果我们随时都能集中精神，能够“抱一”，还会毫无主见吗？还会随意动心吗？还会被外边变幻莫测的环境弄得揪心吗？肯定不会。所以，我们一定要练好“抱一”这个功夫。

第二条，就是“能勿失乎？”就是要把这个“一”守好，千万别丢掉了，当然它本身是丢不掉的。我们都有真如佛性，你下了地狱，真如不会减少；到了极乐世界，真如也不会增加。一般人不知道这一层的奥妙，老是认为有得有失，我们能不能够坚信这个“一”不失，“道”不失？有信心并坚定不移地走下去，不去理会利害得失、富贵贫贱的干扰，敢于把这个坚持住吗？

“能无卜筮shì而知吉凶乎？”能不能不用打卦、算命，就知道自己乃至周边环境的吉凶祸福？当然，说“吉凶祸福”都落二落三了。知道了怎么样？不知道又怎么样呢？你既已能“抱一”，还管吉凶祸福干吗？“吉凶祸福”不也在“一”里面吗？所以，我们要善于理解其中的机趣。