“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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第三讲 天光、灵台、宇宙、天门

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。

不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者像无形者而定矣。

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

天光是最纯正的智慧

前面老子讲了“卫生之经”，接着庄子就进行了一系列的阐述：“宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。”

庄子在这里又来了一个高潮。

“宇泰定者，发乎天光”，这是道家所讲的修炼成果，可以达到的一种境界。什么是“宇泰定”？“宇”者，心也，无量之心也。“泰定”就是大定，如佛教讲的佛菩萨所具有的“那伽大定”、“金刚喻定”。在社会上我们看一个人，如果忙忙慌慌、心浮气躁的，不行，没有功夫。昨天，某杂志的一位老总过来，非常聪明、非常能干，但是气还是有些浮躁，远没有“宇泰定”的这种气象。我经常说，要有静气，要有定力，静气和定力不是装出来的，也不是嘴里说出来的。先要把自己的嘴管住，当然，能管住嘴也不简单，慢慢功夫就在其中了。如果真正从心里透出来一种安宁、一种吉祥，肯定会“发乎天光”。

“天光”，就是自然的智慧，与佛教讲的根本智、无师智相通。我们在谈这类文献时，无论是佛教的，还是道家的，一说到“光”，基本上都是谈智慧。“天光”，是最纯正、最根本的智慧，去掉了聪明机巧，没有人为的修饰，也就是佛教讲的般若波罗蜜、菩提。希望我们每个人都能有这么一种气象。一个人气宇轩昂，神志清爽，有静气，这个人就很不错；如果他语言不浮夸，还有凝定之气，就不能小看他了，就要留意，他肯定是有智慧、有能耐的人。

这种智慧既然是“天光”，就不是人与人之间钩心斗角、玩阴谋诡计的那些东西。烦恼里面什么阴谋诡计都有，没有烦恼哪有什么阴谋诡计？没有烦恼，就没有人世间所谓聪明机巧的东西。这种智慧很直接，不需要去求证，不需要转弯抹角，是自然的。有些从事尖端科学研究的科学家，如从事数学的、物理学的，包括天体力学、量子力学的这些科学家，不可能靠人与人之间钩心斗角的“智慧”来解决问题，他们靠的是“发乎天光”的智慧，纯粹地面对事物的本来面目、面对事物的客观存在，这样就可以“人见其人，物见其物”了。

“人见其人”，我们都有眼睛，每天都在观察人，但经常是“不见其人”的。为什么呢？我见到的是老婆、孩子、老板、领导、下属，见到的是“冤亲债主”，这些都是被社会性“包装”、“包裹”了，贴上了“标签”的。我们能“见其人”吗？能见到真正的、纯粹的、自然性的“人”吗？见不到。

“物见其物”，我们平常真的看见“物”了吗？看到的都是人民币、豪宅、靓车，看到的是名牌衣服一套几万块。这些都是已经社会化、有价值的东西，不是自然之物了。山里面的树木，在山里本来不值钱，但现在城市要搞建设，要绿化，如今的楼盘豪宅都需要名贵树木来点缀，这一折腾，弄到城里就变成了几十万，甚至几百万的“名树”，物已经不是物，是商品了。

所以说，我们见到的人不是“人”，物不是“物”，看见的都是“人”的社会性和“物”的商品性。社会在发展，的确是这样的。但是道家的思想不提倡在社会性上发展，他要求我们去掉沉重的社会性，回归于本朴的自然性中。社会性的东西，一方面会给我们带来利益，同样也会给我们带来烦恼。生态环境的问题，社会病的问题，社会中的种种危机都向我们昭示，社会性应该受到限制，不能让它漫无限制地发展。这可是两千多年前，农耕社会时的智慧啊！

人的自然性，乃至于自然界的自然性，应该加以维护。不加以维护，人就不是“人”了，很可能自己把自己灭掉。自然也不是自然，会被人的社会性灭掉。“发乎天光者，人见其人，物见其物”，讲的既是道家的修为，也是道家的世界观及其自身特定的价值观念。

“人有脩者，乃今有恒”，作为修行人该修什么？我们常说“转烦恼成菩提”，就是要修这个，就是要放下我们的社会性。什么叫烦恼？烦恼就是社会性，你把社会性一放下，就没有那么多烦恼了。名闻利养、酒色财气这一系列的东西，都是社会性的。物质的东西现在全都变成商品了，商品这个“物”就不是自然之物了。前不久我到成都温江的“奇石博物馆”逛了逛，其实就是“奇石商店”。一块石头一个亿，开玩笑啊，在山里面躺着一分钱不值，拿回来一包装炒作，就几百万、几千万，乃至一个亿，真的是物非其“物”了。

如果我们到了“宇泰定”、“发天光”的境界，就能“乃今有恒”，就能保持精神上的安宁。这种价值观稳定下来后，身心的解脱就不远了。《易经》“恒卦”讲：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，则天地万物之情可见矣！”所以“乃今有恒”就是有道，“有恒”者就是有道的人。高僧、高道们都有这样的功夫。

我们经常说“无常”，其实社会上的无常，比我们生命的无常更严峻。我们的生命从生到死很简单，也就是一百年，但在我们有限的生命之中，看到社会上无常的现象太多了。那些当官的，就像《红楼梦》里说的：“因嫌纱帽小，致使锁枷扛。昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳。”如今老板跳楼，干部双规，被送到监狱里面去的事例太多了，几乎天天都有，这就是“无常”，就是“无恒”。人被社会性污染后，在酒色财气的旋涡里面折腾，人将不人了，哪里还有“恒”？

“人之所舍，谓之天民”，“舍”即宿舍，人们息养之处。我们应寄“舍”于什么地方呢？应寄“舍”于大道。人都愿意在大道的庇护之下，自然地生长繁衍，没有社会性的束缚，更没有被社会性所污染，这样的人，“谓之天民”，就叫自然法人。

“天之所助，谓之天子”，“天子”，就是替天行道的人。自古以来皇上称为“天子”，就是替天牧民，替天老爷来领导众生。这个“天子”，从社会性上来说，就是皇帝；从自然性来说，就是一个纯粹的、没有社会污染的、自然而优秀的道人。有道的人，当然是“人之所舍”，大家都愿意去皈依他，都愿意得到他的加被、加持。如果老佛爷今天还在，那不得了，全世界都太平了，所有的人，好人坏人、东南西北的、黑皮肤白皮肤的，都要去皈依。

这样的人肯定是“天助之”，老天爷当然会助他，给他当护法，肯定是吉无不利了。凭什么这样说呢？《易经》里说“自天佑之，吉无不利”，“天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉，无不利也。”《易经》的这些话，就是“天助之”的最好解释。

成玄英在其“疏”中说：“出则君后，处则逸人，皆以临道体常，故致斯功者也。”其说虽简约，但点出了精神。