“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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不要超越自我能力的半径

“学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。”

对这段话，可以从两个方面来看。一方面，从常规来看，就是佛教所说的“难行能行，难忍能忍，难学能学”。我们想一想，我们有什么不能学的？语文、数学、物理、外语这些，小孩子到了学校能不能学？能。走路、登山、游泳、骑单车、开汽车、驾轮船、开飞机，能不能行？能；干这个事，干那个事，能不能？能。

当年在古希腊，苏格拉底曾嘲笑一位教授。那位教授很骄傲地说，在我的指导下，任何学生都可以成为最优秀的人。苏格拉底给他开了一个玩笑，牵了一头牛来见他，对他说，大教授，我把这头牛拜在你门下，希望你把它培养成最优秀的牛。那位教授就傻了。人类的文化，人能学，牛就不能学啊。

另一方面，我们“所学”，要在我们的能力范围内；“所行”，要在我们的能力范围内；“所辩”，也要在我们的能力范围内，不能超越自身能力的半径之外去学、去行、去辩。让一个人不坐船，也不用潜水器，像鲨鱼一样在水中去生活，能不能学得到？学不到。像鸟儿一样在天上飞，能不能？不能。去和狮子、大象辩论，去和森林辩论，和江河辩论，能吗？不能。所以，学、行、辩都要在我们的能力范围之内。要明白我们之所以能学，是我们“能学”；之所以能行，是我们“能行”；之所以能辨，是我们“能辩”。超越了这个半径就不行。康德说过：人类在对外部事物进行思考前，首先要检验我们对外部事物进行思考的能力。当然，这一系列“不能”所指的，既是社会性上的道，也是自然之道。这个“道”，超越于能学、能行、能辩之上，是不能学、不能行、不能辩的。这样一来我们要关注的这个“道”是不是不可知的呢？

所以庄子紧接着又说：“知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。”在庄子的《齐物论》《大宗师》《知北游》等多篇文章里，也有这样的语言。智慧也好，我们的认知能力也好，“知止乎其所不能知”，都有其相应的半径。如果你知道了这个，那就“至矣”，了不得！很多人不知道自己智慧、能耐的半径，老想着去超越，那是愚蠢，会给自己带来很大的麻烦。这个妄想成佛，那个想要成仙，成佛成仙的有没有呢？有，但要拿证据出来，大家都只是听说过，有谁见到过呢？我们也希望世间有奇迹出现，可以超越人理性的半径。我们相信有这样的事存在，只不过我们是凡人，是可怜的众生，不是那些有神通的“神”，所以我们是见不到的。所以庄子说“六合之外，圣人存而不论”，圣人尚且如此，何况我们这类低俗的凡夫。

于是我们就应明白“知止乎其所不能知”的道理，这才是最大的智慧。真正有智慧的人，一定是谨守这条根本原则的。我们看有的人牛得不得了，认为自己无所不知，无所不能，结果闹了不少笑话，给社会造成不少悲剧。我反复强调，我们要“知止”，要“守位”。不知止，不守位，就会带来麻烦。前面举的这些例子，就是因为不知止。

“若有不即是者，天钧败之”，“天钧”就是自然之性，有的人不知道这个道理，或者不愿意遵守这条，那么“天钧败之”，不仅老天爷、大道与他过不去，自己的自然生命也同样与他过不去，会找他的麻烦，他所面对的就只有失败。所以，我们一定要知位、守位，守住自己的自然性，守住自己智慧、能力的半径。军凯的理想就很多，今天又多了一个，三年后开茶馆。二十天前，你的理想还是到成都火龙山庄去学习自然疗法，过几天又想学古琴，还想学中医，这么多理想，希望“天助”你，能早一点“圆满”。

庄子的“重生主义”

“备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。”

这一段，紧接前面讲修为应有的感觉，首先要“备物以将形”。孟子说“万物皆备于我”，六祖说“何其自性，本自俱足”，我们的生命是不是本自俱足？是本自俱足。眼耳鼻舌身，心肝脾肺肾，神经系统，消化系统，生殖系统，什么都有。你说世界上的化学元素，我们身上哪一样缺了？金银铜铁，一百多种元素都具备了。我们的生命才一百年，可是身上的铁原子可能存在几十亿年了，还有钙原子可能也是几十亿年了，比太阳的寿命还长。太阳以前的一颗超行星爆炸，把重金属释放到太空之中，在太阳周边凝聚下来，在地球上凝集下来，再经过四十亿年的演化，组成了我们生命的物质结构，你能说我们的生命不圆满吗？什么都“备于我”呀。

既然我们万物皆备，就要“以将形”，就要顺应我们这个形体，珍重我们这个生命。从这里也可以说，庄子是“重生主义”。他一再强调珍惜生命，要我们好好保养老天赐予的这个生命。在无穷的宇宙之中，我们的生命只能算是一刹那，但就这么“一刹那”，也是非常非常伟大的啊！茫茫宇宙之中，好容易有这么一个地球，在地球上我们没有变牛、变马、变蟑螂、变老鼠，而是成为了一个人。所以一定要珍重、爱护我们的形体、我们的生命，要“顺”从于它，别去折腾，别去给生命添麻烦。

“藏不虞以生心”，什么叫“不虞”？就是妄想。我们每天胡思乱想的东西太多了。“藏”，就是要把胡思乱想、莫名其妙的东西收拾起来。“藏不虞以生心”，借用佛教的话来说，就是“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，这是我们本来就有的、自然而然的辨识功能。看见晓伟兄，他阳光、爽朗，我自然而然就对他有了这种感觉。如果我看见的晓伟兄很能干，一年挣几百万，是某个公司的高管等等，那就看不见真正的晓伟了。所以，不要去想其他的，看见晓伟就是晓伟，并没有看见他是高管，没有看见他一年挣几百万，这样对他的判断才会正确。所以，我们的身心一定要把那些“不虞”的东西去掉，去不掉，藏起来也好，免得折腾我们。

成玄英先生在这里说得极好，“夫至人无情，物感斯应，包藏圣智，遇物生心，终不预谋所为虞度者也。”“藏不虞以生心”，可以“包藏圣智”，何不乐而为之、行之呢？

除了前面这两条，这里还有一条，“敬中以达彼”。“敬中”，就是对我的内心应恭恭敬敬，用《大学》的话来说就是“正心诚意”。佛教讲“戒定慧”，戒律就是“敬中”，没有“正心诚意”的基础就谈不上戒律。“中”，就是我们的内心。对我们的内心世界，我们一定要好好地“敬中”，礼敬它，规范它，不让它乱来。“以达彼”，“彼”就是外，有诸内必形诸外，是一个君子，就有君子的言行举止；是一个小人，自然有小人的言行举止；是君子，就有君子的因果；是小人，就有小人的因果。“敬中”还有凝定的意思，凝定才能“敬中”，因此我们的内心世界，一定要凝定起来。“敬中以达彼”，内心凝定了，对外部的环境自然就“达彼”了，就无碍了。《易经·坤卦》的“文言”说：“君子敬以直内，义以方外。”大家感觉一下，这与庄子所讲的是同是异？