“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“若是而万恶至者，皆天也，而非人也”，有的人修行很好，但如果遇到“文化大革命”，在“横扫一切牛鬼蛇神”时，那也是没有办法的。那时管你什么老和尚、老道士，管你什么谦谦君子，全部都变成牛鬼蛇神。20世纪五十年代初，是大地主，哪怕你是一方的善人，办学救济贫穷人家、修桥补路，功德无量。但搞土改的时候，贫下中农还是要被动员起来，打倒剥削阶级，给戴上高帽子，弄不好还会被枪毙。尽管你修为很好，但是难免有“万恶至者”，怎么办？“皆天也，而非人也”，是天意，是劫运，你撞上了，对不住认命吧。所以，有的事情，真的是人算不如天算。

昨天我到深圳，坐出租车途中听到一个广播。一个小孩给老师提问，为什么我们看见的好人没有好报？坏人日子好过，好人的日子不好过呢？魔鬼横行，天使们都遭难了，怎么办？这些问题不好回答，就是用佛教因果来说也不好回答。那位老师回答得很妙，他说，我曾经看到过一个故事，说是国外的一个婚礼，男女相互交换戒指，一激动戴在右手手指上了。牧师看见了，又不能批评他们，就说：“你们的右手已经非常完美，不需要其他修饰了，请把戒指戴在左手吧。”这个牧师非常有智慧吧。老天爷既然创造了天使与魔鬼，那他们就都有生存的权利，天使遭难了依然是天使，而横行的魔鬼也不会因为天使的存在就自动消失的。“皆天也，而非人也”，担当了就是。

我们一定要明白天意不可违，要知足常乐。我现在经常想，自己这辈子虽然受过很多苦，虽花甲过了，但身体还基本健康，还能吃能喝，还有这么好的朋友们经常聚在一起，我已经很满足了，还有什么不顺心的呢？所以一定要想得开，要安分守己，善于满足，善于感恩，这样过日子就太平。现在打开电视，每天都有灾难：水灾、旱灾、矿难、森林大火，真是“万恶至者”呀，怎么办？“皆天也，非人也”，谁也没有办法让这些事不发生。

“不足以滑成”，“滑”者，乱也。虽然“万恶”皆至，但对于已经能“藏不虞”、“敬中达彼”的人来说，这些是“不可内于灵台”的，是不能搅乱他们的内心的。用成玄英的话来说，他们已经“体道会真，安时达命，纵遭万恶，不足以乱于大成之心”。

前面讲了“宇泰定者，发乎天光，人见其人，物见其物”，所以千万不要把莫名其妙的事，更不要把“万恶至者”纳入我们的“灵台”，放在我们的心里。要让我们的心神安宁，忧患不能入。如果把那些阴暗的东西放在心里，无异于自寻烦恼，时间久了还会得心理疾病。

“灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也”，大家感觉一下，这一句与《楞严经》里所说的“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”是同是别？“灵台者有持”，我们有没有心灵？有没有真如佛性？有，这就是“灵台”。我们的心，有没有存放的地方？肯定有嘛，这就叫“有持”。“而不知其所持”，有没有主宰？有。谁是主宰？它在哪里？我们不知道。求道的人，千方百计去求道，但是求到了吗？抓到了吗？抓不到。为什么？“而不可持者也”，我们都在寻找自己的灵台，都在给我们的灵台打扫卫生，但是这个灵台究竟是什么？究竟在哪里？可以把持吗？“见见之时，见非是见”呀，能见到的，就不是那个东西了。那是不能够把持，也不可能把它修整得好的，所以“不可持者也”，这是决定见。道不可见，道不可闻，真如不可说，非思量分别所能及，你要想去分别思量，就已经离它十万八千里了，它不是你的玩物。

忧患不入，安之若命

“不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。”

前面讲的是得道之士的境界，而这段讲的是逆道之人背理而行的难堪。前面讲“敬中而达彼”，就是“诚己”的过程。如果没有“诚己”的过程而去有所作为，肯定是“每发而不当”的。《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”很多人做事没有章法，乱七八糟的，老是发而不中节。有的人说不得的他要说，拿不得的他要去拿，行不得的他要去行，辩不得的他要去辩，为不得的他要去为，这不是自讨苦吃吗？

“业入而不舍，每更为失”，“业”，事也，事业嘛。这个“业”和佛教里说的“业”也差不多，可以说是业力，也可以说是习气，是不良习惯。这些东西进入了我们的灵台，进入了我们的精神，我们却傻乎乎的，舍不得把它们扔掉。我们说修为，就是要在身心上、在心灵上用功，把不当的东西去掉。如果你明知自己性格上有弱点、有麻烦，却老是舍不得弄掉，就会“每更为失”，无论走到哪里，都会过失不断、错误不断。所以，我们要看到修为和不修为的这么一种因果关系。

“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。”有的人做坏事在明处，如在大街上可以抢东西、杀人，这是“为不善乎显明之中者”。对于这样的人，“人得而诛之”，社会就会把他绳之以法，即使警察没来，老百姓都会自发把他抓起来加以惩治。另外，有的人“为不善乎幽闲之中者”，做坏事隐蔽性很强，没有人知道，这样他就可以逍遥法外吗？这种人也许“人”不能得而诛之，未被社会、王法制裁，但“鬼得而诛之”，这个“鬼”，其实就是自己的良知。有些做了恶事的人，尽管一时逃脱了法律的惩罚，逃亡若干年，最后还是要投案自首，才能心安。因为逃亡的日子不好过，饭吃不香，觉也睡不好，每天在恐惧之中，听见门响，或外面有警车开过，都要惊出一身冷汗。这些现象，可以说是“鬼得而诛之”，自己的良心面对自己的种种过失，形成了一种“鬼”的力量。

“明乎人，明乎鬼者，然后能独行”，“明乎人”就是明白通达在社会上做人的原则。但为人行事，有公开的一面，属“人”；还有隐私类等不能公开的一面，属“鬼”。有显性因果的一面，属“人”；还有隐性因果的一面，属“鬼”。这样“人”和“鬼”的区别就清楚了，也不会落入迷信去理解。当然，中国文化几千年来都一直认为，冥冥中有神明的力量，主宰着历史的运行、社会的兴衰。

如果一个人正大光明地在社会上做事，他的所作所为，就是堂堂正正的，“明乎人”，很了不起；另外，“明乎鬼者”，在人事之外，在别人的视线之外，也能够光明正大过日子。就如《中庸》所说的，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，达到了这样的境界，就是“明乎鬼者”。这样的人，不偷心于暗室，任何环境、任何情况都光明无私，独处时也是光明无私的。

有了这样的功夫，“然后能独行”，他就可以“独行”了。有的人就不能放单去干事，一放单就要坏事，如吸毒之人。在众目睽睽之下，人们很容易管住自己，但一个人的时候，没有人监督，还能不能管住自己呢？白天能把自己管住，晚上行吗？顺境时能把自己管住，逆境又怎样呢？这个推衍开来，就是在任何环境、任何时间中，都能把自己管住，都能循道而行，这样你才可以“独行”。正如《易经》“大过”卦所说：“君子以独立不惧，遁世无闷。”这可是大丈夫、大英雄的境界。在庄子的《刻意》篇中也谈到了“恬淡虚静，寂寞无为”，“天谴物累，人非鬼责”，我因此撰了一联，供大家玩味：“离天谴物累，人非鬼责，皆因道德；能恬淡虚静，寂寞无为，一任逍遥。”