“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“非阴阳贼之，心则使之也”，“贼之”，就是伤害的意思。尽管“寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间”，但这又“非阴阳”，说穿了，“心则使之也”，都是我们心的作用。所以，一念光明，全世界皆是祥和；一念险毒，哪里都是阿鼻地狱。一念之间，我们怎么转？转过来就得益。禅宗讲明心见性，也就是在一念当中转，转过来了，就明心见性；转不过来，就是凡夫俗子。所以，念头一定要念念光明，念念自在，那就其乐无穷，比当皇帝还舒服。当皇帝很辛苦的，孔子就说过，“为君难”呀。

现在的病，好多都是精神疾病，有两个人同时得了癌症，一位心理健康光明，他就可以多活若干年；另一位心里胆小阴暗，一听说是癌症，十天半月就吓死了。这就是说，心的健康是主宰一切的。怎样使我们的心更健康、更光明？这就需要我们用功了。

不贪利，鬼就不会缠身

“道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者像无形者而定矣。”

这一段，庄子在33篇里很多地方都涉及过，对人性的刻画非常细腻，对修为的描述也非常细腻。但很多搞文学的，仅知道从文学来看，就忽视了其中的内修秘意；道教的道士，多执着于修神仙、炼丹道、画符驱鬼，严格的内修没有按照庄子所讲的来搞。唐宋以来，很多有名的道士，道家学者，搞内修的，也花了工夫，但他们搞的一套修为理论体系，严格来说，对庄子之道还是未能尽其性，还没有真正地把庄子吃透。有位著名的道教学者批评庄子不懂神仙之道，依我看，他才不懂神仙之道。他本来是很牛的，被誉为近代道教第一人，但我一看他这个说法，就觉得他可怜，他注重于神仙道，而忽视了道家最核心的内修，放弃了对基本价值观念的体认和体悟。

“道通，其分也，其成也毁也。”什么叫“道通”？道通达一切处，没有一个地方没有道，没有一个地带不是道通行的地带。过去是，现在是，未来也是，四方上下，找不到一个地方没有充斥着道，这才叫“通”。但是，我们能把大道一口吞进吗？不可能，我们看见的都仅是道的部分啊。

“其分也，其成也毁也”，这一句，庄子在《齐物论》里说过：“其分也，成也；其成也，毁也。”我们看见的一棵树，一座山，太阳、月亮，这些都是“成”的东西，具体的东西。具体的东西恰恰是从大道中“分”出来的，是大道的一个细胞。“毁”什么？大道还有“毁”吗？佛教谈得很清楚，万物万法都是因缘和合而成，你这边的因缘合成了，那边的因缘就少了。就如我们修房子要砖，这边把砖造出来，那边山上的泥土就少了。因缘本来是在大道里面，是同在的，由于我们的人心，不能够达到对大道总体的认识，只能在局部之中晃悠，只能看到大道的部分，于是便感觉此起彼伏，此盛彼衰，此有彼无的现象，感觉到了无常。

我现在看见阿军，但没有看见你的父母，还有你父母的父母，你祖宗的祖宗，更不可能看见，对不对？严格来说，没有他们哪有你？我们的一系列组成，都完整地在生命系统之中，在宇宙系统之中。我们现在看见的只有你，你就从家族的体系中蹦出来了。你之所以是你，还有一系列的经历，读小学、读大学，在不同公司上班，这都是在“你”之中，但我看不见那些，我只看见你现在的形象。我所看见的“你”，是在你所有关系中分割出来、分离出来的你而已。有过去的你，有未来的你，我们看见的只是在过去、未来无穷无尽因缘中现在的阿军的形象。所以，“其成也毁也”。我们看见了阿军，这是“成”，另一方面却把他父母以及前后左右的关系都隐去了，就是“毁”。这不是毁灭的毁，而是其他因缘不显现，而是在他现在的形象中“隐”了，我们只看到现在的阿军。

“所恶乎分者，其分也以备”，为什么这么说呢？凡是存在的，都是合理的。用《齐物论》里的话来说也很精彩：“非彼无我，非我无所取”；“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”；“是亦一无穷，非亦一无穷也”；“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也；虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。”

所以“其分也以备”，“备”，就是完备、俱足的意思。“分”，是因缘俱足的；不分，也是因缘俱足的；大的东西之所以大，是因缘俱足的；小的东西之所以小，也是因缘俱足的。地球是太阳系里的一部分，是对太阳系的“分”，但地球有地球存在的完备理由。没有行星对太阳系的这个“分”，那太阳系也不成为太阳系了。同理，眼耳鼻舌、五脏六腑是对我们身体、生命的“分”，这个“分”也是必需的、合理的，不让它们“分”行吗？

“所以恶乎备者，其有以备”，为什么因缘俱足？为什么这么完备呢？“以其有备”，所以完备。既然是因缘俱足，那就是因缘俱足。为什么是？它本来就是；为什么合理？它本来就合理，没有什么道理可说。我们看见的因缘都是表面上的因缘，表面上的因缘只是冰山一角；冰山下面还有不尽的因缘，我们是看不见的，所以才有《逍遥游》中所讲的“小知不及大知，小年不及大年”的道理。

“故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死”，这就谈到了生命的一些现象，大家打坐，特别是搞道教的，都想“出阳神”。坐在那里，啊，我的阳神出来了，然后在天上，看见“我”在打坐，很好玩。这就叫“出而不反，见其鬼”。有的人说，我定了，“胎神”出来了，“中阴身”出来了，不要误读这些说法，人死了，中阴身自然就出来了，还需你现在急着去修吗？庄子把这个说得很到位，“出而不反”，就是我们的灵魂离开了躯壳，回不来了。回不来，就是“见（现）其鬼”嘛，就这么一回事。

我当年打坐的时候，有时候也是晃悠忽悠，感觉灵魂要出不出的状态，心里面还是有点胆怯，不敢出去，出去后回不来怎么办？出不来又怎么办？也没有胆子敢于跨出这一步。后来本光法师和贾老说，幸好你没有出去。为什么？以前搞这个是有老师护法的，必须要有懂行的老师在身边守住。我那个时候没有学过相关的方法，身边也没老师，玩这个根本不知道下面的路怎么走。以前传这个，必须要师徒待在一块儿，老师必须是这方面的专家，他已经修成了，有这个本事来护持你。如果老师没有这个本事来护持你，也没有办法教你，你能去玩这个吗？

“出而得，是谓得死”，如果你灵魂出窍，另外找了一个安身立命的地方，不再回来了，那你就死定了。“灭而有实，鬼之一也”，如果灵魂找到了一个实在的东西，并依附于它，那灵魂就“灭”了，而“它”就成了如传说中的“鬼魂附身”“投胎转世”之类的。有的鬼魂，他未必就能投人胎，附在树上就成了树精，附在狗上就成了狗精，或者狐狸精之类的，他附在这些东西身上，抓住了一个实在的东西，“鬼之一也”，就变成了长舌鬼、小鬼、无头鬼，这样那样的鬼。

我这样讲，也是让大家容易听得明白，若依成玄英先生所讲，一般人也弄不清楚。他在其“疏”中说：“夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本还原者，动之死地，故见为鬼也。”“出其心逐物，遂其欲情而有所获者，此可谓得死灭之本。”“迷灭本性，谓身实有，生死不殊，故与鬼为一也。”成玄英所解，的确也高明，当然他讲他的，我说我的，大家可以参照互看。

结合这一段，我们再说说《易经》里的“一阴一阳之谓道”。我常说，白天做好白天的事，晚上做好晚上的事。晚上的事就是睡好觉，让精神回家休息。但如今大城市的精英们就是不知睡觉，一天24小时都想投入工作，投入社交活动，这就是“出而不反”。长久如此下去，就会“见其鬼”。如今许多优秀人物英年早逝，而且多为暴卒，死于心脑血管疾病。为什么会这样呢？也是“出而得”嘛，在工作和社交中有所“得”，当然“是谓得死”。我这是用古代和当今的故事来讲，通不通，各人自看。