“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“以有形者像无形者而定矣”，“鬼”，就是在阴暗之中，冥冥之中，是无形无相的。无形无相又怎么表现自己呢？还是要抓一个有形的东西，才能确定自己的存在。我们在社会上生活，要抓一个东西来证明我们的存在。打工的还是要打工，每月挣上两三千块钱心里才安定；想升官的，至少要当个小组长，最好是当老板，或者在机关里面当个官，还是要抓一个有形的心才安。我们在人事生活中，都希望有一个位子，这个位子是有形的。所以，对于我们的精神、灵魂来说，还是需要找一个有形的来护住的。

很多有神通的人，实际上都是“鬼通”。孤魂野鬼在外面飘荡，心里不安，还是想找个地方安住下来，找到张大师，在张大师身上安住下来，张大师就有功夫了。但不能免费让你有功夫，要给我杀一只红公鸡，给我酒肉供养，我也要享受享受。如果我给你打工，让你在外面神通广大，你却不料理我，红公鸡都不给我吃，酒也不给我喝，下次我就不料理你了。

我在番禺有一个学生，他当时是番禺一个厂的销售部老总。他在济南有一个经销商，老板是一位女士，年龄比我小一点，当时四十多岁，神通广大，做生意百发百中，相当成功。后来，这个学生带她到成都来，让我帮帮忙。我一看，基本上就知道是什么问题。这个女老板说，有一个“老头子”附在她身上了，而且和她关系很好，有什么疑难问题一找他，肯定就解决，她在生意场中的“神通广大，百发百中”就是这个老头子给的。但那个老头子每天天一黑就附在她身上，没完没了地和她玩，弄得她连一小时的睡眠都没有，这日子怎么过？一方面，她贪这个利；另一方面，她又害怕这样耗下去会死。我看这个大姐也真可怜，便带她到青城山、都江堰去玩一玩。告诉她，别贪那个了，要舍得，要把“他”送走、请走。

到了都江堰，我问她，现在老头子在不在你身上？她说，不在。我说，你就赶快睡觉吧，下次他来找你，你就和他到城隍庙里去离婚，划清界限，坚决离开他。我告诉她，我只有这个办法，只要你能下这个决心，有这个毅力，尝试不理他，不陪他去玩，久而久之，他就会走的，会另外去找对象的。过了一年，我问那个学生怎么样？他说，不行，还是来纠缠她，不放她。为什么不放？因为她贪这个利，贪钱财。其实我年轻的时候，这样的因缘也有，但我不贪，鬼也不找我。

以上所讲的，可以当作民间故事来看，但我们一定要明白“有形者像无形者而定矣”，每个人都要抓一张皮，抓一个自己的位子来住下啊！若能在其中参破机关，那就值得庆贺了。

庄子下面接着讲其中的道理。

大道流淌在时空之中

“出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽piāo，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”

“出无本，入无窍”，“无本”就是无始，“无窍”就是无终。大道来去不定，无始无终，过去是无始的，未来是无终的。“有实而无乎处者”，大道有没有？在哪里？具体举个地方来看，有吗？

我们先看看东郭先生与庄子的公案。东郭先生问庄子：“所谓道，恶乎在？”庄子回答：“无所不在。”东郭先生说，您具体点说嘛。庄子就说：“在蝼蚁。”又问：“何其下也？”答：“在稊稗。”又问：“何其愈甚邪？”答：“在瓦甓”，乃至“在屎溺”。东郭先生就不吭声了。我们不妨把这个公案与“有实而无乎处”，好好来品一品。大道肯定有，实实在在的有，你说在哪里？说哪里都是，说哪里也都不是。

“有长而无乎本剽”，“长”是什么？是流程、过程。时间的流程，整个发展的过程，整个运动的过程，都流淌在我们对时间、对空间、对生命的感知之中。但是，“无乎本剽”，“剽”，是表示末；“本剽”，就是本末。起点在哪里，终点又在哪里呢？的确没有，永恒地流淌在时空之中。

“有所出而无窍者有实”，大道的确是“有所出”，如春去秋来、生去死来、过去未来这些，我们都能实实在在地感觉到。“有所出”，“出”在哪里？有昨天就有前天，有去年就有前年，今年过了还有明年，明年过了还有无穷尽的年，这些都是实实在在的。“窍”是根窍、孔窍，也就是根本，但这个“本”、这个“窍”，却是看不见又摸不着的。

“有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。”大道具体地存在于哪里，说不出来，这个说不出来的空间就是“宇”。大道的流动何时开始，又何时结束呢？无始无终，没有开始，也没有结束，这个无始无终的时间就是“宙”。这句话不好理解，所以到了汉朝，就把这句改成了“四方上下曰宇，往来古今曰宙”，“宇宙”就是这样来的。“有实而无乎处”，即“四方上下”，指空间；“有长而无本剽者”，即“往来古今”，指时间。所以，空间是无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。

“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。”万事万物有生有死，有的现象产生了，有的现象消失了。但是，在万物“生死出入”的过程中，“不见其形”，是谁在料理、掌控呢？是在哪道门进出的呢？庄子就给了一个说法，说这就叫“天门”。

“天门者，无有也，万物出乎无有”，“天门”是“无有”的，什么都没有，但万物又都出入于此。这里又回到《道德经》的第一章了：“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“众妙之门”就是天门，“玄之又玄”就是天门。我们当下一念，我们的觉照力就是“天门”。生，在我们当下的念头中生；灭，也在我们当下的念头中灭；出，在我们当下的念头中出；入，也在我们当下的念头中入。你说我们“当下一念”是什么？“入出而无见其形”呀。我们要经常反省，自己的精神是什么样的，看得见吗？但是我们的精神现象、生命现象，我们看见的万事万物，都是在我们当下一念中出入的，这个就是“天门”。你要在自然之中、大道之中找“天门”，那太遥远了，本来就是“无门关”，找不到的。要知道，每个人都有自己的“天门”，就是我们现在、当下的这一念。这个念头一动，万事万物就在这扇“门”中出入，喜怒哀乐也在这扇“门”中出入。

“有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”“有”是具体的存在，是有其生灭的。在它出现之前，它有没有呢？肯定是没有，肯定处于“无有”的状态。但这个“无有”，也仅是我们精神所作的一个推测，离开精神的推测，这个“无有”也是“无有”。圣人当然是悟道之人，既体悟到了这一层，就与之融为一体，融为一体就是“藏乎是”。禅宗讲“打成一片”，也是这个道理。对这一段话，大家可得留意，多琢磨琢磨，千万别迷糊过去了。若再结合船子和尚对夹山善会所说的“直须藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，那就更妙了。