“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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正则静，静则明，明则虚

点明了四种障碍我们修道的“障道之物”后，庄子继续开示道：

“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。”

“此四六者不荡胸中则正”，上面这四个方面，“志之勃，心之谬，德之累，道之塞”，每一方面又有六条，共二十四种精神状态，涉及了我们的思维动机、情志、道德以及能耐种种。这些都是社会性的，会干扰我们的心灵，是“塞道之物”，一定要把它们除去的。在《人间世》里面，庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”“虚室”就是我们的心，心要“虚”，怎样使自己的心“虚”？《道德经》里说：“致虚极，守静笃。”所以，除去了这些东西，我们的心不被这些东西纠缠，那我们的心就得正。心得正以后，自然“正则静，静则明，明则虚”，心中自然就安静，心安静，智慧就随之出来了。

“静则明”，这是真正的智慧，不是前面说的“去就取与知能”中的“知”，不是人与人之间钩心斗角的“知”，不是体察天地、宇宙人生、通达生死的“知”。这个“静则明”，相当于佛教所说的“根本智”，是人人本具，但须“因静而明”的那种真如自性。

“明则虚”，越是光明，心中越是空空如也。德山老和尚的开示法语与庄子这里极为相契，有次上堂时如此说道：“若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事。则虚而灵，空而妙。若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三途业因。 尔情生，万劫羁锁。圣凡名号，尽是虚声。殊相劣形，皆为幻色。汝欲求之。得无累乎？及其厌之，又成大患。终为无益。”所以，“明则虚”，真正的智慧是虚的、空的，只有空才能明。明则空，空则明，都是一体的嘛。

“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚”这句，可以作为我们的口诀、座右铭，平常有事无事都回味一下。打坐的时候也把它作为一个“观法”来修观，反复地去体会，找感觉。

后面又说：“虚则无为而无不为也”，真正达到了“虚明”的境界，就是进入了“无为”的状态。有了“无为”的状态，才可以达到“无不为”。就像上次讲的“无味”，要想你舌头敏感，功能最好，就要让它随时处于“无味”的状态，不能让烟酒麻辣五味的东西把它腐蚀了。如果舌头贪图了厚味，再想去品好茶、好酒，就品不出来，因为舌头的功夫已废掉了。要想把舌头的功夫提升起来，就要让舌头长久地处于“无味”，在无味的状态中，接触各种各样的味道，就可以有准确的判断了。

无为也是这样。我们的精神只有处于无为的时候，才能明察秋毫，才能准确地观察、分析、判断，策划也好、运作也好，也才能进入最佳状态。这就是“无为而无不为也”。

“道者，德之钦也”，一个有德的人，他关注的是什么？是道。他喜欢道，只有道才是德的目标，道德一体嘛。如果只有德，没有道，这个德就是“瞎眼”的德，没有方向感。

“生者，德之光也”，“生”，作为生命讲。任何一个生命，都是大自然最美好的作品。我们放眼宇宙，放眼世界，只有在地球上才有生命。火星上，至少现在还没有发现生命。月球上留下了人的足迹，那些月球探测器不知道在月球逛了多少圈，拍了多少照，也没有看见上面有生命的痕迹。所以，生命的确是大自然最美妙的作品，“德之光也”，生命是大道之德运行所释放的光辉。

“性者，生之质也”，生命的依据是什么？就是性能。我们知道蝼蚁尚且贪生，人岂能不惜性命？每个人、每个生命都有和环境融为一体的能力，都有猎取食物、趋吉避害、繁衍后代的能力。在这种能力上，还有种种特性。猴子善于攀岩，马儿善于奔跑，鱼儿善于游泳，鸟儿善于飞翔，狮子老虎蟑螂老鼠等等，都有它们的“性”，即规定性。它们的“性”展现在生命之中，就是它们的“质”，即特殊性、多样性、差异性等等。

“性之动，谓之为”，“性之动”，就是生命之动，它是生命维持和延续的需要。为了保障这种需要，它就会去索取，如西方人讲的生存的需要、安全的需要、繁衍的需要、名誉的需要等等，这些都是“性之动”。男人见了女人眼睛就亮了，女孩子见了帅哥眼睛也亮了；肚子饿了，要找东西吃；冷了，就想烤火，或者多穿件衣服，这些也是“性之动”。但“性之动”是有动机的，要实现这个动机和目的，自然而然会有所动作，会有一系列相应的行为，这就叫“为”。

“为之伪，谓之失”，这里面就很妙了。“为之伪”，人为的“为”就是“伪”，虚伪。佛教讲“现量”、“比量”。我看见立中，看见就看见了，这是一种直观感觉，没有夹杂任何心思，是“现量境”的。如果看见了，觉得他帅气、能干，是老板，想找他谈业务，谋利益，于是和他攀援，这样夹杂了私心，就叫“伪”。我们穿衣吃饭实际很简单，穿衣吃饭就叫“性之动”。但穿衣吃饭是为了应酬，为了谋取利益，随时要衣冠楚楚的，吃饭必须要上档次的，天天吃辽参、燕窝，这些都是“动之伪”。这些“动”，已经超出自然性进入了社会性，而且进入了社会性的麻烦中，当然就“谓之失”，就失去了自然性。刚开始失去自然性时，一般人是没什么感觉的，当自然性丧失过多以后，糖尿病、痛风、心脏病、高血压，乃至造成精神、心理的严重失衡，那就很麻烦了。

在这里，道家毫不客气地对儒家的“礼”进行了刻薄的批评，认为儒家的礼就是“伪”，社会性的强化就是“伪”，因为这个“伪”，把人的自然性的“真”和“实”给淹没了。