“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

道家的现量与比量

接着上面的话题，庄子继续谈：“知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”

“知者，接也；知者，谟也”，第一个“知”，是指感觉。外面的色声香味触法，触及到我们的眼耳鼻舌身意，于是就有了相应的感觉。听见声音了，看见你来了，你所说的我知道了，这个就叫“知”。这个“知”是感性的，在因缘生起之前是没有的。“知者，谟（谋）也”，这个“知”，是指智慧。谋未知谓之“智”，“谋”是理性的，智慧也是理性的；谋未动而觉，谓之“知”，这个知是感性的。所以，知是现量境，智往往是比量境。

佛教讲比量，禅师们常说：“隔山见烟，早知是火；隔墙见角，便知是牛。”我们通过经验，通过对比、推理而得出的结论，得出判断，就叫比量。在佛教的逻辑学里，分现量、比量、圣言量。现量的东西往往都是准确的、真实的。冷，我感觉到天气冷；热，我感觉到天气热。闻见了花香，看见了星星，肚子吃饱了，等等这些，都是现量感觉。听别人说，这个苹果好吃，味道很好，听到后心里明白是比量，自己吃了那个感觉才是现量。听别人讲的都是比量，那是说食不饱的。听别人说是非，你又没有在是非之中，你没有感觉，公说公有理，婆说婆有理，你没法去判断、没法去裁决。所以，“知者，接也”是感性的、现量的。“知者，谟也”，是理性的、比量的。我们一定要明白这里面的差别性。

“知者之所不知，犹睨也”，“睨”者视也。这里面很好玩，为什么呢？庄子用眼睛来举例。我们的眼睛看见了东西，并非因为我们知道眼睛为什么能看见东西，才去看见东西的。如果眼睛看见东西，要问眼睛为什么能看见，这就麻烦了。眼睛看见东西，耳朵听见声音，这是自然而然的，不需要你问为什么。你要问眼睛为什么看得见，耳朵为什么听得见，鼻子为什么闻得见，作为自然科学家，要去钻研这个，专家、学者需要去研究眼睛的构造，耳朵的构造，鼻子的构造，神经的构造，在物理学里面是怎么展现的，这些都有解说。

对于我们来说，使用眼睛、耳朵、鼻子，需要挨个研究它们的功能吗？需要知道它们是怎么长的，怎么用的吗？小孩子能听见，会叫爸爸妈妈，还需要了解清楚耳朵的功能以后才叫吗？不需要。如果你说，要了解清楚眼睛的功能以后，才准小孩子看他的爸爸妈妈；要介绍清楚耳朵的功能以后，才允许小孩子去听，如果没搞明白，就不许听，有没有这个道理？没有这个道理嘛。

所以“知者之所不知，犹睨也”，是我们对生命的这么一种体认，这么一种感觉，真是妙不可言。比如到我这里来，要上八楼，大家抬腿就上来了，并没有去计算这个楼梯一梯有多高，上一梯要发多少功？用多少力？身体前倾多少？手怎么摆？脚怎么动？会不会计算好了才上楼？不会啊，大家肯定是抬脚就上来了。庄子说，这些都是自然而然的，不需要你去费心思计算。

“动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也”，什么叫“动以不得已”？肚子饿了要吃饭，不能说我肚子饿了偏不吃饭；真正吃饱了，再让你吃，能吃得下去吗？饥就食，热趋凉，寒向暖都是“不得已”而动的呀。这种“动”，没有社会性的动机和欲望，完全是我们的“性”被动地在自然性中的一种释放，这个就是“德”。这个“德”，就是生命的本源，生命就是这么回事。而前面说的那一系列：“贵富显严名利”、“容动色理气意”、“恶欲喜怒哀乐”、“去就取与知能”，如果任凭这些在社会性中习染的“伪”牵着鼻子走，就叫“动而得己”，那就不行，就不是“德”了。

“动无非我之谓治”，手怎么动？脚怎么动？眼睛怎么动？五脏六腑，眼耳鼻舌，都不需要我们去指挥，自然而然地为我们服务，“之谓治”嘛。庄子在《山木》里说，“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也”，我走在路上，不觉得脚的存在，鞋就非常合适，如果脚不舒服，鞋肯定有问题；总要把腰挂牵着，那就是腰带不合适；总想到心脏、肝、胃，那一定是这些地方出问题了。你挂牵什么地方，什么地方就有问题，就是不舒服；忘记了生死，那就是命之适了。这些就是“动无非我”，是一种非常自在的境界，可以说是率性不乱了。

怎样使自己达到“动以不得已”、“动无非我”的境界？这个的确是需要相当的修为。平常我们在外面，老是看别人的脸色，看各种因缘，在比量之中揣摩外面的动静。如果我们不去看这些，不去揣摩，随缘尽性，尽性随缘，就回归于“德”了，自己也就不会乱了。“治”是相对于乱而言的。自己的心性不乱，眼耳鼻舌、五脏六腑都和谐地为我们生命服务，我们甚至不知道它的存在，就是“治”。若天天念叨着某个部位，那里肯定就有毛病了。

“名相反而实相顺也”，这里面包括了自然的、社会的、道上的、生的、死的等等。成玄英在其“疏”中说：“有彼我是非之实，故名相反；无彼我是非之实，故实相顺也。”人的理性出现以后，就有了“彼我是非”这些东西。彼与我、是与非，是相对的、相反的。“有彼我是非”的人，心是得不到安宁的。如果超越了“彼我是非”，达到“无彼我是非”，在人世间的纠葛之中得解脱，这就“相顺”了，在佛教里称为“解脱”，所以“名相反而实相顺也”。在《齐物论》中，“既已为一矣，且得有言乎”，是“实相顺也”；而“既已谓之一矣，且得无言乎”，则是“名相反”，这是我们需要细加料理的境界啊。

“动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也”，这三句是一体的，可纳入修行的无上武功来练练。