“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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让众生各得其所

“羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。”

庄子这里又给我们讲了后羿的故事。

“羿工乎中微而拙乎使人无己誉”，后羿是中国上古时代最有名的神箭手，后羿氏是当时一个部落的酋长。他的箭术天下无敌，哪怕一只苍蝇在50步外，他都可以一箭射中。他的射箭功夫的确很了不起，但却没能做到“无己誉”，使自己默默无闻，不让大家知道。现在的明星多得要命，很多都是通过包装、炒作出来的，伟菩萨就是专门搞策划包装的嘛。怎样使自己无誉？不是刻意地无誉，而是在日常生活中成为一个平常人，有平常心，做平常事，不去搞“惊天动地”的事，自然就“无己誉”了，别人都不知道你是怎么回事，所谓“大智若愚”嘛。

洞山禅师圆寂前说：“我有闲名在世，谁能为我除之？”这时有位小沙弥上前说：“请问和尚法号？”洞山说：“且喜闲名已除！”结合这则禅宗公案，能明白庄子这里的奥义吗？

“圣人工乎天而拙乎人”，庄子在这里谈的圣人，很了不起。“工乎天”，就是顺应自然，道家里面的圣人，都是回归自然的。“而拙乎人”，他们在社会运作上，是很笨拙、很愚钝的。荀子就批评庄子是“蔽于天而不知人”嘛，孔子其实也是这样的，让他去钻营，去当总经理，他的确不能胜任，也是格格不入的。孔子强调人的社会性，虽然是在人事上用功，但还是强调“讷于言而敏于行”的，真实的孔子也是“拙乎人”的。孔子都是如此，何况那些放弃在社会中作为，而隐身于自然中的道人呢？

“夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之”，“全人”，就是社会性和自然性能够“不二”，能够打成一片的人。这个“全人”，也就是在自然中能通行无碍，在社会上也能通行无碍；不因社会性伤害自然性，也不因自然性伤害社会性，达到了非常圆满、非常和谐的境界，“唯全人能之”。

在历史中我们能找到这样的“全人”吗？可能只有助刘邦而兴汉的留侯张良，挽救大唐于倾危之时的邺侯李泌有点接近。当然还有那位助勾践灭吴，然后携西施泛五湖，并成为华夏首富的陶朱公了。

“唯虫能虫，唯虫能天”，这些语言读起来就很费劲了。“唯虫能虫”，只有虫子才是虫子，只有老鼠才是老鼠，只有蟑螂才是蟑螂，我们想把自己变成虫子，行吗？不行的。人，能够是个真正的“人”就好啦。“唯虫能天”，只有虫是真正顺乎自然的。你看幼虫就是幼虫，到了该结蛹的时候就结蛹了，结了蛹以后它就羽化，长出翅膀就飞走了。“虫”是严格地按照自然气候繁衍的，该春天生就春天生，该夏天生就夏天生；该旱季出生的，就在旱季时出生；该雨季出生的，就在雨季时出生，完全顺乎自然。再如蜂采蜜、蛛结网，蚁成穴等不可思议的能力，更是天然、自然的，这些都是令人感叹“能天”啊。

“全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！”“全人”就是全德之人，他真正能够达到了这种“唯虫能天”纯粹的自然性吗？他厌恶自然赋予自己这个“人”的禀赋吗？你能说他厌恶自然吗？他是厌恶人为的自然。既是全人，还讲“天”、还讲“人”吗？一讲就落二了。庄子在《齐物论》里说：“既已为一矣，岂得有言乎？”既然与天地万物为一体，成为全人了，还谈什么天，什么人？人本来就是自然性（天）和社会性（人）的统一，强调哪一方面都是不对的。尽管道家提倡自然性（天），但把自然性（天）仅放在嘴上也是不行的。

“恶人之天”，前面说了“伪”，虚伪的伪，人为的自然。我们现在打造环境，本来已经把自然破坏得差不多了，但又在不遗余力地打造景点，人为地种花种草，把所谓的“景点”打造成这样那样，这也是人为的自然，人造的自然。作为“全人”来说，他是不喜欢这样的。

“而况吾天乎人乎！”我们到底属于自然，还是属于社会？是一体的，还是分离的？对于“天”、“人”，我们是该和谐地面对？还是把它分割开来、对立起来？这个，就是摆在人类面前的一个永恒的课题。我们该怎么处理“天”、“人”这个关系？下面继续举后羿的例子。

“一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。”如果一只麻雀从后羿面前飞过，后羿张弓一箭，肯定就把它射下来了，这个就是后羿的“威”，是他的本事、他的能耐。他的这个能耐，不过是“见物射物”而已。如果“以天下为之笼”，麻雀就无所逃了。以天下为笼子，不仅仅是一只麻雀，所有的麻雀都逃不掉。不仅仅是麻雀，狮子、老虎，乃至于万物都被笼罗住了。所以，“以天下为之笼，则雀无所逃”，是道家更高的境界，实际上是还众生于众生，还天下于天下。既然以天地为牢笼，就要让众生在这个牢笼里面各得其所。

“是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚”，传说伊尹当年在夏桀那里，不被重用，成汤想把伊尹弄过来，知道他善烹饪，就用烹饪之术笼络他。但真正的原因，是伊尹见夏桀的天下已坏，知道成汤是新生的圣人，所以想去见，但谁来介绍呢？不可能毛遂自荐呀，于是他就跑去给成汤当厨子。成汤吃了他做的饭菜，觉得此人了不得，就与他接近，谈论天下大事，发现这个厨子完全可以当宰相去烹饪天下。成汤得到伊尹的相助后，没有多少年就灭掉了夏桀，建立了商汤王朝。

百里奚本来是虞国的一个大夫，当时晋献公要借道灭虢guó国，因虞国在晋国和虢国之间，晋献公送了很多珍品给虞君，想要笼络他。百里奚坚决反对说：“不行，我们和虢国是兄弟之邦，唇亡齿寒呀。”但是虞君因受晋赂而不同意，结果，晋国借道虞国灭掉了虢国，收兵回朝的时候，顺手就把虞国给灭掉了，百里奚就成了俘虏。晋献公嫁女于秦穆公，百里奚作为陪嫁的奴隶送到秦国。百里奚逃离秦国跑到楚国边境的宛地，被楚人捉住作为奴隶。秦穆公听说百里奚有才能，想用重金赎买他，但又担心楚国不给，就派人对楚王说：“我家的陪嫁奴隶百里奚逃到这里，请允许我用五张羊皮赎回他。”楚国就答应了，交出百里奚。结果百里奚和秦国的使者快马加鞭到了秦国。后来有人对楚王说：“你怎么能把百里奚放了呢？这个人可厉害了，要么拜为宰相，要么把他杀了，谁得了他就会称霸天下的。”楚王一听后悔了，马上去追，没有追到。百里奚到了秦国，后来帮助秦穆公称霸天下。这就是“秦穆公以五羊之皮笼百里奚”的典故。当然庄子是借用这两个故事来阐述他的观点，并不是为讲故事而讲故事。

“是故非以其所好笼之而可得者，无有也。”庄子举这两个例子，是要告诉大家，每个人都有所好，这个“所好”，就是你笼络他或打击他的入手处。伊尹喜欢厨艺，成汤就用厨艺来笼络他；百里奚深陷困境，秦穆公就用五羊之皮把百里奚“买”了过来。所以，“非其所好笼之而可得者，无有也”，不投其所好就想达到目的，是不行的。