寶座之上有十一層蓮華，從下往上層層逐漸縮小。最上面那層蓮華共有四瓣，中央蓮華蕊上置有日墊，係火晶摩尼寶所成；其上置有月墊，係水晶摩尼寶所成，形狀像兩個沒有柄的圓鼓重疊。蓮花出於淤泥而不染，表不染輪迴過失的出離心；太陽能使一切未成熟的農作物成熟，表「勝義菩提心」14，能成熟相續；月亮能除毒熱，其光鮮白，表「世俗菩提心」15，能除瞋恚熱惱且體性潔白。以蓮、日、月為座墊，表上座者掌握這些「主要道」：蓮華表下、中士道，日、月表上士道。

觀想主尊

在蓮、日、月三層座墊之上，當觀《供養上師儀軌》資糧田主尊。至於主尊究竟是誰，則眾說紛紜；有人說是宗喀巴大師，有人說是自己的根本上師，也有人說是「傑喇嘛卻巴」。實際上，主尊應稱為「上師善慧能仁金剛持」。這裡的「上師」是指自己的上師，「善慧」是指宗喀巴大師，「能仁」是指大師釋迦牟尼，「金剛持」是指勝者金剛持。此四尊體性無別，即是此處所觀的資糧田主尊。

那麼，這是否意味著將四位有不同相續的人想成和合為一體呢?當然不是，相續不同的四位怎麼可能合為一體?他們本來就是同一體性而我們卻執意認為是不同的相續，對此我們當依教依理在心中引發成立為同一體性的定解。

雖然這四尊實際上是同一體性，但我們卻以為：青藍色身、手持鈴杵、具報身相的「金剛持」完全不同於光頭、赤足、具化身相的「釋迦牟尼」。但事實上並非如此，佛陀在講《毘奈耶》和修多羅《顯經》時，現殊勝化身相；說怛特羅《密續》時、現金剛持相。例如，佛陀在講《集密續》時，現為三面六臂金剛持相：講《勝樂續》時，現為四面十二臂嘿汝嘎相等。雖然配合不同的經續顯現成無量不同的身相，而實際上都是同一位釋迦牟尼。所以說，「金剛持」和「釋迦牟尼」是同一體性而非不同的相續。