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俱舍論383 (分別賢聖品第六)

定覺法師

覺分三十七 謂四念住等

覺謂盡無生 順此故名分

今日開始講三十七菩提分。覺分即菩提分，覺悟與覺知，一共有三十七種。也稱為三十七道品、三十七覺支。內容是佛陀教導眾生修證聖果的步驟與方法，合共七事三十七支。菩提分，意即成就佛教四聖諦的智慧，通向涅槃聖果的道路。七事即可分為七科：四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，一共三十七。

「四念住」，即：身念住、受念住、心念住、法念住。

四念處亦稱四念住，與八正道中的「正念」相同，即常念不忘身、受、心、法四者皆「無常、苦、無我」。亦即持續保持「一切法（身、心、境）無常、苦、無我」的正確見解，這是總相觀。

有總相觀就有別相觀，就個別而言，四念處，身是不淨、受是苦、心是無常、法是無我。也就是把念頭安住在無常、苦、無我三者之上。這與五蘊觀在內容上是相同的。

以下二部來說，四念處就是一乘道，而由修行的出發點到達最高的悟境，只要依四念處觀來修行也就足夠了。即可由初修以達到最高的阿羅漢果位。

「四正勤」，即勤斷二惡、勤修二善，所以合共有四。

勤斷二惡是已生的惡要斷除，沒有生的惡不要它生；勤修二善是沒有生的善要生起來，已經生的善要增長。與八正道的正精進相同。

四正勤也譯為四正斷、四正勝、四意斷。將精進努力分為四項目：

(1)努力斷除已生起之惡念（斷斷）。

(2)努力使未起之惡念不生（律儀斷）。

(3)努力使未起之善念生起（隨護斷）。

(4)努力增長已生起之善念（修斷）。

這裏所謂的善與惡，善是指達成涅槃理想的增長，惡是指達成涅槃理想的減退。就佛教而言，有助於達成涅槃、聖道的是善，有礙於達成涅槃、聖道的是惡，這並非就倫理的、政治的、經濟的、健康等方面而說的。

如果努力於四正勤，一定能捨惡向善，並一步一步地接近達成涅槃理想。在佛教裏，對惡的努力，不稱為精進，而稱為懈怠。

「四如意足」，欲勤心觀，欲神足、勤神足、心神足、觀神足，四種。又譯為四神足。為了得到神通的優異禪定，依其方法，就四方面言之，即四神足：

(1)欲神足，即希望獲得禪定的欲求心。

(2)勤神足，即努力於得到禪定。

(3)心神足，即欲得禪定的守心狀態。

(4)觀(思惟)神足，即為得到禪定而作的思惟觀察。

「五根」，指信、勤（精進）、念、定、慧五個修行項目。「根」即能力。故五根是使眾生達成涅槃理想的五種能力。因有這五種能力，就可由迷的狀態進入悟的狀態。

「信」之所以置於五根之首，是因為佛教的信是以明白而實踐為出發點。由此可知，五根是初學者的修道法。

佛教所謂五根，除以上所提者之外，另有感覺能力的眼、耳、鼻、舌、身五根。此為眼等五根，以區別信等五根。

「五力」，也是信進念定慧。不同的是，前者是才生起根來，不具力，現在已經發展到一個有力的程度，所以兩者有一個層次上的不同。前面的五根是指（潛在）能力，而此能力實際發揮出來的具體力量，就是力。在內容上，五力與五根相同，都是信、勤、念、定、慧；就修道立場而言，則五力較五根更進一步。不僅限於信，自有漏的凡夫到無漏的聖者，皆有勤（精進）、念、定、慧，但其中仍有種種不同的階段。

「七覺支」，即擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨。

七覺支也稱七覺分、七菩提分，這裏的覺支是「覺悟」的部分，指到達開悟前的修行項目。在三十七菩提分法的七事修行道中，七覺支被認為是最後後的修行，這主要與禪定有關。

在原始的安般念，以出入息以達致精神統一，之後轉修四念處觀，然後再修七覺支，則可證得「明」（悟的智慧），亦即解脫。

七覺支的內容如下：

(1)念覺支︰有念，具有智慧，對很久以前的經驗均可憶持不忘。

(2)擇法覺支︰有念而住，依慧去思惟簡擇（分別）所憶持的法。

(3)精進覺支︰依慧對法作簡擇思惟，並精進努力。

(4)喜覺支︰精進努力者產生精神的悅樂。

(5)輕安覺支︰產生喜悅者，身心也同時達輕快安樂。

(6)定覺支︰身體輕快安樂者，可達心之統一。

(7)捨覺支︰平等地觀察已得統一的心。

「八正道」，正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進、正定。有的書上不一定是這個次第，內容是一樣的，各有各的理由。

證得八正道，就代表已解決兩種困擾：一是思想、觀念上的，另一個則是心理的、情緒上的。

八正道的前兩個項目「正見」及「正思惟」，主要是處理和解決觀念及思想上的顛倒，從困擾中獲得解脫。至於其餘六項，是處理心理上、生活上的一切煩惱。能夠從這兩類的煩惱得到解脫，就是出離三界，證得阿羅漢果了。

八正道是根據四聖諦而得正見，正見則是以四聖諦來看此人生，從苦及煩惱而得解脫的快樂；正思惟，是很正確地作意，真正而如實地認知，並與無漏的慧學相應。然後實踐身清淨、口清淨，語言以及身體的行為不再惹起煩惱，而得清淨心，此中包括了八正道的正語、正業、正命等三個項目。

接著要以精進的心來修行四念處，從四念處而修習正確的觀慧。有了四念處來配合四聖諦，必定可以得到無漏的智慧而得解脫。依循八正道，能使充滿煩惱的凡夫，轉變為具有甚深智慧的聖者，也就是「所作已辦，不受後有」的阿羅漢。

「覺謂盡無生」

什麼稱為覺分呢？覺悟與覺知，覺悟什麼？與覺知覺什麼呢？是盡智、無生智，這兩個是二乘最高的無學智。

所以，這三十七菩提分法的內容。菩提是覺，能使「無明睡眠，皆永斷故」，無明大魔永斷，醒過來了，所以稱「覺」。覺一般有兩層意思：一個是醒覺，從睡眠裡起來，醒過來的覺﹔一個是覺知，清清楚楚地覺察到，了了分明。

「順此故名分」

這些都是順著覺的，所以稱為菩提分，也叫覺分。

菩提(覺)的體是什麼？就是盡智、無生智，無學的智。這三十七種法都是順菩提的。順就是因的意思，順著它能夠到達菩提，是菩提的支分，叫菩提分。

《水論》 016

第十六頌：

「惡劣之主僕，彼此互衰敗，注水於新陶，二者皆失壞。」

當領導者、主管，應該多留意下屬的身心狀態，如果發現異樣，便應想想辦法如何去輔導他，這樣才會令他逐漸進步。若果不是這樣，領導者、主管不照顧底下屬；下屬也不去輔助主管，這樣彼此互相傷害，品性都不好，事情當然不能達成。因為事情不能達成之故，因此不論是領導者或下屬，不但大家都得不到利益，並且會互相衰敗。

後面是 貢唐大師舉的例子，新的陶器，用陶泥捏好後，應當在窰裡用火燒，之後就會變得很堅硬，才能夠成為一個好的器皿，才能夠盛水；如果陶泥才剛剛捏好，還沒有放到窰裡燒，就馬上把水倒進去，陶泥土因為滲水源故，慢慢地溶解而崩壞了，崩掉之後，陶器壞了，水也流失了，當然兩邊都壞掉。

一般世間的工作的情況是：如果兩邊的品性都非常高雅善良，事情就很容易達成。通常的情況都是如此，彼此互相觀察。就算是底下的工作人員，他們都是看主管的行為反應如何，才決定怎樣做；同樣，其實上面的主管，也是看底下的部屬所做的事情如何，而決定他的行為。假設品性不好，當然反應出來的作風也不會太好。所以西藏有句俗話說：「舞蹈跟著鼓。」「跟著鼓」的意思是指跳舞者要聽鼓音，鼓音敲得快，他就跳得很快；鼓音敲得慢，就跳得慢，因為他要聽鼓音來反應。同樣的道理，下屬與主管都會看對方怎麼做，就會有怎樣的反應。

假設一邊品性好，一邊品性不好的話，當然情況還比較理想。但是假設兩邊品性都不好的話，很明顯不可能有進步。就算是一邊品性好，一邊品性不好的話，情況雖然好一點，但事情仍不會進步。就下屬而言，不會進步，主管也不會進步，雙方總是不能進步，所要進行的事情是都很辛苦。

不過，就雙方面的品性好壞對事情的影響而言，應該是主管的責任比較多一些。當然，雙方的品性高雅對事情的進步發展有很大的幫助，不過主要的決定力量應該是主管，他的品性是好或不好，決定的力量很大；而下屬決定的力量比較次要。

《水論》 015

第十五頌：

「高尚之主民，福樂互增長，海洋與河流，循環成助伴。」

地位權勢愈高，更須要有高雅行為，高雅的行為非常重要，尤其是地位權勢愈高的話，若沒有高尚的行為是不行的。

高尚之主以及人民，「主」是指統治者及官員，「民」是指老百姓。如果統治者及官員品性端正，老百姓也有高雅的行為，如此，老百姓向官員提供良好的意見，讓他在施政上好好的改進。官員本身亦有高尚之心，且對老百姓有愛護之情， 接納老百姓的建議，讓自己的施政更加進步。因此兩方面都會得到很大的幫助，所以「福樂互增長」。

後面是貢唐大師的比喻：「海洋與河流，循環成助伴」。

河流的水不斷的流，最後流到大海裡。因為永遠有水流入大海，大海的水就很多，所以大海的水永遠不會乾掉。河裡的水一直流到大海裡，河裡的水豈不是乾了？不會的，因為不斷地會下大雨，所以河裡的水就很多，可以流到大海裡。下的雨從哪裡來？從雲朵而來。雲朵從哪裡來？太陽曬到大海上，使大海的水蒸發成為水蒸汽，飄到天空變成雲朵，之後降下大雨，幫助河流，因此河流不會乾枯，所以兩邊互相幫助。

假設沒有大海，就沒有雲朵，不會有水汽形成雲朵； 沒有雲朵的話，當然也不會有雨；沒有雨的話，河流就乾掉，也就不會有河流； 沒有河流的話，當然也就沒有海水，所以是彼此循環的。

所以就官員與老百姓來講，官員有愛護之心，去照顧老百姓；老百姓對官員有恭敬、尊敬之心，歡歡喜喜地去配合，這樣兩邊就互相幫助，互相利益。

有時候，自己在不覺知的情況下，使自己的行為導致整個團體的退步、拖延，所以在團體裡面，高雅的行為更加重要。正如剛才講的偈頌提到，有權勢地位後，為了自己的權勢對別人施壓是沒有用處的，而是要互相幫助。了解這部分之後，對身處於團體中的我們有很大的幫助。目前段落還在講世間法，也許進度會快一點；到後面佛法軌則時，再慢慢詳細講解。

俱舍論382 (分別賢聖品第六)

定覺法師

應知一切道 略說唯有四

謂加行無間 解脫勝進道

廣泛地說，道的差別很多。世出世中，見道修道等。不管出世間的道、世間的道，見道、修道、無學道、有漏道、無漏道等等，總括下來，一切的道只有四種。那四種呢？

「謂加行無間，解脫勝進道」

即是加行道、無間道、解脫道、勝進道這四個道。

正在斷煩惱的那個道，是「無間道」。無間道之前，是「加行道」。而「解脫道」是斷掉煩惱，得到擇滅無為的那個「得」，也就是緊貼著「無間道」之後的一剎那，便是「解脫道」。所以，「解脫道」是把所要斷的煩惱障斷掉，最初生的那個道是「解脫道」。解脫道之後再往前邁進。除前面三個道之外，其餘的道，一個一個往上進的，即解脫道之後，再往上進是勝進道。安立這四個道，可以把一切道都包在裡邊。

道是通達涅槃的路、得。所以，升天，或者去淨土，這些都談不上涅槃的是路、得，亦不是「道」。

涅槃寂靜，沒有貪瞋痴，沒有苦的果。真正通向涅槃的路是「道」。分別是「菩提(覺)、涅槃(淨)」兩個概念，一方面是菩提，另一方面是涅槃。

通行有四種 樂依本靜慮

苦依所餘地 遲速鈍利根

「通行有四種」，依什麼來安立道呢？

「樂依本靜慮，苦依所餘地，遲速鈍利根」

樂通行，根據得不得四個根本定。

苦通行，除四個靜慮以外的那些地，就是三無色、未到、中間定。

遲通行是鈍根。

速通行是利根。

總的說是依據得不得根本定、利根還是鈍根，來安立四通行。所以，通行一共有四種：

一、苦遲通行，二、苦速通行，三、樂遲通行，四、樂速通行。遲是鈍根，速是利根。遲通行、速通行是利根或鈍根的關系。苦樂是根據得不得四根本定來說的，得到四根本定的是樂通行，沒有得到的是苦通行。

得四個根本定的，稱為樂通行。這裡的樂是攝受「十八禪支」。十八禪支：

(一)初禪天定五支：

(1)覺支（尋），行者在欲界依未到地定，發初禪色界觀諸淨色法，觸欲界身根，心生大驚悟，即生身識，覺此色觸。

(2)觀支（伺），謂行者既證初禪功德，以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，為欲界所未有。

(3)喜支，謂行者初發禪時，乃有喜生，思惟所捨欲界之樂甚少，今得初禪，利益甚多，歡喜無量。

(4)樂支，謂行者發初禪時，喜踊之心既息，則恬然靜慮，受適悅之樂。

(5)一心支（定），謂行者初證禪時，心依覺觀喜樂之法，故有細微之散，若喜樂心止息時，心自然重生與定合一。

(二)二禪天定四支：

(1)內淨支（內等淨支），謂行者欲離初禪，呵責覺觀，覺觀既滅，則心內淨。

(2)喜支，謂行者初得內淨時，得免覺觀之患，而獲勝定，內證之喜無量

(3)樂支，謂行者喜踊之情既息，則怡然靜慮，受怡悅之樂。

(4)一心支，謂行者喜樂心息，則心與定一，澄渟不動。

(三)三禪天定五支：

(1)捨支，謂行者欲離第二禪時，呵責二禪之喜，喜既滅謝，則發第三禪之樂，若證三禪之樂，則捨二禪之喜，不生悔心。

(2)念支，謂行者既發第三禪之樂，則樂從內起，應須愛念將息，則樂得增長。

(3)慧支，謂行者既發第三禪之樂，此樂微妙，難得增長，若非善巧解慧，則不能方便長養。

(4)樂支，謂行者發第三禪樂已，若能善用捨、念、慧三支，將護此樂，樂則徧身，若離三禪，則餘地更無徧身之樂。

(5)一心支，謂行者受樂心息，則心自與定法為一，澄渟不動。

(四)四禪天定四支：

(1)不苦不樂支，謂行者欲離第三禪時，呵責於樂，樂既謝滅，則不動之定與捨俱發，故內心湛然，無苦無樂。

(2)捨支，謂行者既得第四禪真定，則捨第三禪難捨之樂，不生悔心。

(3)念清淨支，謂行者既得第四禪真定，當念下地之過，復念自己功德，方便將養，令其不退，進入勝品。

(4)一心支，謂行者既得第四禪之定，用前捨、念二支，則心無所依，泯然寂靜，一心在定，猶如明鏡不動，淨水無波。

合共十八支。這十八支只有四靜慮中有才，其他的未到、中間、三無色都沒有。

差別在哪裡呢？在這四禪裡邊，止觀是平等的。止觀力量相等，生起來任運，不艱難。《順正理論》打比喻，如順風揚舟一樣，沒什麼困難。在四靜慮當中，止觀均平，任運生起，稱為「樂通行」，但不是感到舒服的那個樂受。這四個禪裡邊有現法樂住在。這是從修行困難不困難來說。四根本止觀如順風揚舟，所以這四個根本定是最好的。

假使不依四禪，依三無色定、未到地定、中間定，稱為苦通行。因為止觀不均等，不攝禪支，所以修行的時候比較艱難，《順正理論》說，這像在陸地上乘馬走。在陸地上騎馬走，固然也能到，但比水上行舟要困難。馬要翻山越嶺，路又高高低低不平，會顛簸得很厲害，也容易疲勞，比較辛苦一些，叫苦通行。

無色界裡邊的定是止多觀少，未到地定跟中間定是觀的成分多，止的成分少，所以都不均勻。

在苦樂通行當中，各有快、慢。鈍根修行很慢很慢，有留滯。利根能夠很快地通達。

而得四禪根本定，因為它攝禪支，也是止觀均等，這樣的條件下修行，沒有什麼大的困難，稱為樂通行。

苦通行，因為他依靠的定止觀不平均，也不攝禪支，比較艱苦一些，這個稱苦通行。

《水論》 014

第十四頌：

「大船飾海洋，明月飾虛空，智者飾教法，雄鋒飾軍眾。」

「大船飾海洋」，這是大海上來來往往的大船，可以當作海洋的裝飾。海洋廣大無邊，原本海面上什麼都沒有，看起不怎麼美麗。可是在廣大無邊的海洋上面有各式各樣的帆船，因為古時的船都以帆作推動，而帆船上面有很大的旗帆，看起來很漂亮，使海也很漂亮，因此有大旗帆的大船可以當作海洋的裝飾。

「明月飾虛空」，而明月，亦可作以天空的裝飾。抬頭看上天空，看見月亮時，我們都會覺得這月亮非常美麗， 可以當作天空的裝飾，令天空就非常賞心悅目。

同樣地，佛陀的聖教中，以什麼作為裝飾呢？佛教以智者，能夠妥善講解佛陀教法中，善惡取捨之法義，能教導眾生，使令他們明白，這些智者，才可以當作佛陀聖教中的裝飾。由於有他們之故，佛陀的聖教就非常莊嚴莊麗。

「雄鋒飾軍眾」，這是指軍隊中的將軍、將領。在軍隊中，有千軍萬馬，在這麼多士兵中， 一定有一位將軍，這位將軍就是軍隊的裝飾，軍隊看起來就非常有威嚴。假設沒有將軍，雖然軍人很多，恐怕只是烏合之眾；如果有一位將軍帶領的話，軍隊便非常有規矩，非常有威嚴，所以將軍是軍隊的裝飾。

這偈裡面用的都是比喻，可是真正與本論有關的是「大船飾海洋」，因為是用水來作比喻。這裡面講的意思是，對於善惡取捨精通的學者、智者，應當當作我們的莊嚴，頂戴在頭上，對他恭敬、頂禮。

紫金妙相

仰啟西方

三振鈴

清淨寶蓮池

《水論》 013

第十三頌：

「河流功德水，日月共明燈，聖賢共頂飾，正法共甘露。」

第十三偈是談到正法，不論何人，皆可以學習。所以，正法不是某人可學，另一人不可學，而是大家都可以學、應該學。

「河流功德水」，例如八功德水，清淨、甘甜、清澈、沒有污垢，是大家都可以享用的水，沒有說誰可以享用，誰不可以享用。

「日月共明燈」，就好像太陽和月亮，一個在白晝，一個在晚上，這兩個能夠照亮一切，不會說太陽與月亮只照亮這個地方，不照亮那個地方，就像明燈一樣，大家都可以依賴於他。

「聖賢共頂飾」，同樣地，大家都可以把聖賢當作頂嚴，非常恭敬，同時大家都可以跟他學習，沒有說這個人可以跟他學，別人不可以跟他學，沒有這種情況。

「正法共甘露」，佛法本身對大家都有很大幫助，沒有說誰可以學，誰不可以學。大家學了都有幫助，都會令自己有提升。

大家都可以依止聖賢之士，沒有說誰可以去依止，誰不可以去依止；正法的習氣誰都可以好好地累積，沒有說這個人可以學，那個人不可以學。所以大家應當好好地學習正法，累積法的習氣。把法的教誡、教導，好好地學習，做為一個高雅之士，這是很重要的。