הרב חיים מאיר מאזעס -דרכי החיים rabbi Moses Chaim Mayer

דעם באשפערס בנק האט אויך קעש

אהבת חינם

בבית יהודי צריך להיות ברור מי נושא את האחריות על הכיוון הרוחני וההנהגה. האב צריך להיות דמות הסמכות וההובלה הרוחנית בבית, והאם צריכה לכבד את המקום הזה ולא ליצור הנהגה רוחנית מתחרה. זה לא אומר שלאישה אין דעה, חכמה או אחריות רוחנית — להפך. אבל כאשר האישה מבטלת את בעלה, מתקנת אותו כל הזמן או מנסה להיות "יותר רוחנית ממנו", הילד כבר לא רואה אבא שהוא יכול להישען עליו.

ואז קורה דבר מסוכן: האבא מאבד את המקום שלו בבית. לפעמים זה נעשה בכוונה ולפעמים בלי שום כוונה רעה. אבל התוצאה יכולה להיות אותה תוצאה — הילד מרגיש שאין הנהגה ברורה, שאין קול אחד, ואין יציבות.

וזה מתחבר בדיוק ל־"איננו שומע בקולנו": ילד צריך לדעת שיש בבית קול ברור, יציב ומאוחד.

הנקודה אינה להאשים את האישה. הנקודה היא שכל אחד צריך לדעת מה המקום שלו, ולכבד את המקום של השני. כשההורים מחזקים זה את זה במקום להחליש זה את זה — הילד מקבל ביטחון, גבולות והנהגה.

כך זה גם הרבה יותר חזק מבחינה חינוכית: לא "האישה אשמה", אלא "כאשר אחד ההורים מבטל את סמכותו של השני — הילד משלם את המחיר."

Ben Sorer UMoreh — A Message for Parents

The Gemara in Sanhedrin 71a says that according to Rabbi Shimon, “Ben Sorer UMoreh never existed and never will exist.” If so, why did the Torah teach us this entire parashah?

One of the messages is found in the words: “He does not listen to our voice.” Rashi explains that the parents must have an equal voice.

A child does not grow in a vacuum. Before we call a child rebellious or say that he is leaving Torah, we have to look at the home.

Does the child feel safe? Is there peace between the parents? Do the parents respect each other and give the child a clear direction?

When a home is filled with fighting, pressure, and contradictions, a child may begin looking outside for the security, belonging, and acceptance that he does not find at home.

This is especially important when we talk about children who are struggling spiritually. Sometimes they are not simply running away from Torah—they are running away from the tension and chaos of the home.

There also needs to be clarity in the spiritual leadership of the home. The father should have a clear role as a spiritual leader and authority, and the mother should respect and strengthen that role. When one parent constantly undermines the other—even without bad intentions—the child may feel that there is no clear leadership and no one to rely on.

This does not mean that a woman has no wisdom, opinion, or spiritual responsibility. Quite the opposite. But each parent has a role and responsibility, and when they strengthen rather than weaken each other, the child receives security, stability, and direction.

Before we ask, “What is wrong with this child?”, we should also ask:

“What is this child experiencing at home?”

Sometimes, in order to help the child, we first need to heal the home.

קבל עצמך ברחמנות תמחל ותכבד עצמך ותוכל למחול לשני

תשובה מיינט קום צוריק צו דיר אליין .זיי זיך אליין מוחל .נעם קער פון דיין גשמיות וועט דיין נשמה קענן טוהן דע תפקיד וואס זי האט באקומען.

קען גוט דיינע קינדער

"דמים תרתי משמע" — רעיון של חז"ל שהאדם יכול להוציא כסף לצדקה ולהשתתף בצערו של השני, במקום שהכסף ייצא אחר כך על צרות והוצאות אחרות.

דמים תרתי משמע – לקחת את הצער על עצמך בדרך של צדקה

חז"ל מלמדים אותנו שהאדם בעולם הזה אינו פטור לגמרי מייסורים. יש חשבונות של שמים, יש עבירות, יש ניסיונות, ויש לפעמים צער שאדם צריך לעבור.

אבל הקב"ה נתן לנו דרך מיוחדת לקחת חלק מהצער הזה בצורה אחרת.

פעם היה עניין של קורבנות. היום, כשאין לנו בית המקדש, יש לנו את כוח הצדקה.

וזה מה שאני רוצה לומר במילים "דמים תרתי משמע."

כשאדם נותן כסף לצדקה, הוא לא רק מוציא כסף מהכיס. הוא נותן משהו מעצמו. הוא לוקח על עצמו חלק מהקושי של אדם אחר.

תחשבו על יהודי שאין לו מספיק כסף למכולת. הוא צריך לחשוב איך הוא יאכיל את הילדים. הוא נמצא בלחץ, בבושה ובצער.

כשאתה נותן לו כסף, אתה לא רק נותן לו כמה דולרים.

אתה מוריד ממנו צער.

אתה מקל עליו את החיים. אתה נותן לו אפשרות ללכת למכולת בלי הפחד הזה. אתה מוריד ממנו דאגה, לחץ והשפלה.

ואז יש כאן דבר עמוק מאוד:

במקום שהצער יגיע אליך בצורה אחרת — אתה בוחר לקחת חלק בצער של השני ולהקל עליו.

זהו "דמים תרתי משמע".

הדם, כביכול, אינו צריך לצאת דרך כאב וצער; אפשר לתת דמים — כסף — ולהפוך אותם לצדקה, לחסד, להקלה על אדם אחר.

וזה גם עומק הניסיון של מעשרות.

כשקשה לך לתת, אל תסתכל רק על הכסף שיוצא מהכיס.

תסתכל על האדם שמקבל.

תגיד לעצמך:

"אני עכשיו יכול להוריד ממנו קצת מהקושי. אני יכול לקחת ממנו קצת מהדאגה. אני יכול להקל עליו את החיים."

וזה דבר גדול מאוד בשמים.

לא שאנחנו יודעים חשבונות שמים ולא שאנחנו יכולים לומר על כל צרה למה היא הגיעה. אבל התורה מלמדת אותנו שהצדקה היא דרך שבה אדם משתמש בממון שלו לעשות חסד, להציל, להקל ולפתוח את הבית שלו לצדקה.

אתה יכול לתת את הדמים שלך לצדקה — ולזכות שהכסף שלך ילך להקל על הצער של מישהו אחר.

זו לא רק נתינה.

זו המרה של כסף בצער של חסד.

במקום שהכסף יצא על משהו שמכאיב לך — הוא יוצא כדי להקל כאב של מישהו אחר.

וזה אולי אחד הדברים הגדולים ביותר שצריך לזכור כשקשה לתת מעשרות:

אל תחשוב רק: "כמה אני מפסיד?"

תחשוב: "כמה צער אני יכול לחסוך ממישהו אחר?"

כשאדם מסתכל כך על מעשרות, הוא כבר לא רואה את הכסף כמשהו שנלקח ממנו.

הוא רואה אותו כשליחות שהקב"ה נתן לו — להפוך את הכסף שלו לברכה עבור אדם אחר.

מעשרות – הביטוח של הבית

יש אנשים שחושבים שמעשרות זה דבר שעושים רק כשיש כסף מיותר. אבל התורה מלמדת אותנו הסתכלות אחרת לגמרי.

חז"ל אומרים: "עשר בשביל שתתעשר". אדם צריך להבין שמעשרות אינם משחק, ואינם רק עוד הוצאה בצדקה. זהו ניסיון גדול באמונה: האם אני מוכן לתת לה' גם כאשר אני מרגיש שאין לי מספיק לעצמי?

בגמרא בבבא בתרא מבואר שהקב"ה קובע לאדם את פרנסתו מראש השנה עד ראש השנה. השאלה היא מה האדם עושה עם מה שניתן לו. כשהאדם נותן את חלקו לצדקה, הוא מכניס את כספו למסלול של ברכה. וכאשר אדם אינו נותן, חז"ל מלמדים שיש מצבים שבהם הכסף שהיה יכול ללכת לצדקה יוצא ממנו בדרכים אחרות – בהוצאות, נזקים, קנסות והפסדים.

יש גם מאמר חז"ל: "בית שאין פתוח לצדקה – פתוח לרופאים."

המסר הוא שאדם צריך להבין: אם הבית אינו פתוח למעלה, הוא עלול להיפתח למקומות אחרים של הוצאות וצרות.

ואנחנו רואים את זה גם בחיים. ראיתי אנשים שהקפידו על מעשרות, ובסוף השנה, כשהסתכלו אחורה, הם ראו דברים מדהימים: הוצאות שנחסכו, דברים שהסתדרו, קנסות שהתבטלו, אנשים שוויתרו להם, נזקים שנמנעו – דברים שאי אפשר תמיד להסביר במספרים.

צריך להבין: כשמגיע נזק, לא שואלים אותך אם יש לך כסף. אם מגיע דו"ח – חייבים לשלם. אם מתקלקל משהו – צריך לתקן. אם יש הוצאה בלתי צפויה – צריך להתמודד איתה.

לכן התורה מלמדת אותנו לא לחכות עד שיהיה "קל" לתת מעשרות. דווקא כשהדבר קשה, שם נמצא הניסיון.

אל תאמר: "כשיהיה לי יותר, אתן."

אל תאמר: "עכשיו אין לי מספיק לעצמי."

צריך לעשות חשבון נכון, לפי ההלכה ולפי היכולת, ולדעת שזה חלק מהאמונה שהפרנסה אינה רק מה שיש לי ביד – אלא גם הברכה שהקב"ה נותן במה שיש לי.

מעשרות הם לא כסף שאני מפסיד. הם כסף שאני מקדיש לברכה.

כשאדם נותן מעשרות, הוא אומר:

"ריבונו של עולם, אני מכיר בזה שהפרנסה שלי באה ממך. אני לא רוצה שהכסף שלי ילך רק על צרכים והוצאות. אני רוצה שחלק ממנו יהיה שלך, ושיהיה ממנו תועלת לאחרים."

זה לא ביטוח במובן של פוליסת ביטוח, אבל זה בהחלט ביטוח רוחני של הבית – דרך שהתורה נתנה לאדם להכניס צדקה, אמונה וברכה לתוך הבית.

כעס איז א טייערע פרייז.....

Ben Sorer UMoreh — Respect, Leadership, and the Home

The issue is not how much a woman learns. A woman can be extremely knowledgeable, highly educated in Torah, more spiritual than her husband in certain areas, or even earn much more money than he does—and still build a beautiful home.

The real danger begins when knowledge and spirituality become a reason to look down on the husband.

A woman may hear a new shiur, discover a new idea, or hear a new standard of religiosity, and suddenly begin judging her husband: “You're not religious enough. You don't understand. The rabbi said something different.”

Even without bad intentions, this can destroy the husband's sense of dignity in his own home.

He begins to feel: “Nothing I do is good enough. I'm not respected here. I have no place.”

And the children feel it too.

A child needs to see that his mother respects his father—not because the father is always right, and not because the mother is less intelligent, but because respect between parents creates security for the child.

And sometimes we see something very powerful: A woman may be smarter than her husband, earn more money than he does, and even be stronger than him spiritually in certain areas. Yet if she genuinely respects him and gives him his place, the children can grow up beautifully.

The problem is not that the woman is smart.

The problem begins when her wisdom becomes disrespect toward her husband.

This connects directly to the words “He does not listen to our voice.” A child needs a home where he sees two parents who respect one another—not two people fighting over who is more correct, who is more spiritual, and who is in control.

When parents strengthen each other, the child becomes stronger. When parents undermine each other, the child pays the price.

יש הבדל גדול בין אישה שהיא תלמידת חכמה לבין אישה שמשתמשת בידיעות הרוחניות שלה כדי להקטין את בעלה. אישה יכולה להיות חכמה מאוד, ללמוד הרבה, להיות יותר רוחנית מבעלה בתחומים מסוימים, ואפילו להרוויח הרבה יותר ממנו — ועדיין לכבד את בעלה ולתת לו את המקום שלו.

וזה יכול ליצור בית נפלא.

לעומת זאת, כאשר אישה שומעת דרשה חדשה, מקבלת רעיון חדש או שיטה חדשה, ומיד מתחילה לבחון את בעלה לפי הסטנדרט שלה: "אתה לא מספיק דתי", "אתה לא מבין", "הרב הזה אמר אחרת" — היא עלולה, גם בלי להתכוון, לפרק את הסמכות והכבוד של בעלה.

ואז הבעל חוזר הביתה ומרגיש: "אין לי מקום כאן. לא מעריכים אותי. כל מה שאני עושה לא מספיק."

וזה כבר משפיע על הילדים.

ילד צריך לראות שאמא שלו מכבדת את אבא שלו. לא מפני שהאבא תמיד צודק, ולא מפני שהאמא פחות חכמה, אלא מפני שכבוד בין ההורים נותן לילד תחושת ביטחון ויציבות.

ולכן לפעמים אנחנו רואים דבר מעניין: אישה יכולה להיות הרבה יותר חכמה מבעלה, להרוויח יותר ממנו, ואפילו להיות יותר חזקה ממנו מבחינה רוחנית — ועדיין, אם היא מכבדת אותו באמת, הילדים יכולים לגדול בצורה נפלאה.

הבעיה אינה שהאישה חכמה.

הבעיה מתחילה כשהחכמה שלה הופכת לזלזול בבעלה.

וזה מתחבר בחוזקה ל־"איננו שומע בקולנו" — ילד צריך בית שבו הוא רואה שני הורים שמכבדים זה את זה, ולא שני אנשים שנלחמים מי יותר צודק, מי יותר רוחני ומי מנהל את הבית.

Need guidance in marriage, parenting, emotional clarity, or life challenges?

זקוקים להכוונה בנישואין, חינוך ילדים או התמודדות רגשית?

---

📅 Sessions / שיחות:

https://toolsforlife.setmore.com

📬 SMS only:

+1-845-577-8034

---

🎧 More shiurim / עוד שיעורים:

YouTube | Spotify | Kol Halashon | 24Six | J-M App

📡 Kol Halashon:

USA: 605-313-6807

Israel: 073-295-1499

---

🔎 Search:

Derachei HaChaim — Rabbi Chaim Mayer Moses

דרכי החיים — הרב חיים מאיר מוזס