「基督生命堂」的主日信息 (音频)

无论是生活中的压力、困苦、急难，或是实际的病痛，或是精神上的折磨，患难是一个现实。但是当患难没有停止，反而继续加重，我们怎么明白这事呢？特别，当我们的脑海里不由自主的会产生很多的暗示，或是胡思乱想，甚至无法应对一般正常生活时，我们会知道我们的心灵已经失去平安了。在这当儿，可能我们一直要追根究底，问自己为什么这样的事情会发生在自己身上。或许我们会设想这事是谁造成的，或是否自己做的不对。或者我们会心里感到不平衡，觉得为什么这事没发生在别人身上，但却在我身上。确实，痛苦与患难能刺激人的心灵来反思很多事情，但是它也能叫我们接受很多不对的意念。若我们没有神的话语的指教，我们的心灵很容易在这时候得着错误的情报与知觉，且被错误的塑造。我们也可能会责怪人或是埋怨上帝。或者可能我们知道神是轻慢不得的，且是良善的，但我们起伏的情绪却叫我们无法在一次又一次的患难中依靠主。我们在这里先要理解两个重大的事实。① 苦难，是全人类的要害。自从始祖犯罪之后，没有一个人能够逃避患难的痛苦，也没有一个人能因患难不感到无助。不管是偶然遇到，或是人或情况造成，或是人都必须面对的终极结局，我们不能否认心里的痛处与无助。那时我们好像只能乖乖的接受。所以，全世界的宗教没有一个不是因苦难而产生的。不管是相信命运、接受轮回、提倡因果，或是谈到人死后的刑罚，这一切都是源自于人的苦难而来。若没有苦难，人的宗教思想与心态就不会被引发。但是我们拥有神真理的人，会清楚知道苦难是来自人的罪。我们也知道人的罪背后的那恶者是继续要借着苦难使人更加远离神（救赎）；但另外一个重要的事实也告诉我们：② 神没有离开这受苦的世界。祂为这受苦的世界预备了救赎，也更是临近他受苦的儿女。有时，我们以为我们要做什么才能叫神在苦难中帮助我们。例如：我们要多读经与祷告。那么，读经与祷告的用意又何在呢？圣经应许说：义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切《诗34:19》,且没有一个患难能叫我们与神的爱隔绝《罗8:35-39》。我们读经与祷告本身不是免去患难的途径，但我们读经祷告是为了不被那恶者欺骗，也不因那暂时的苦难而灰心丧志。确实，神在义人身上的带领是信实，且是独特的。祂透过我们遭受的患难所要成就的事，有谁能知道呢？保罗说神在一切患难中安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各种患难的人《林后1:4》；或是在苦难中经历主的恩典够用，且见证神的大能在人的软弱中显得完全《林后12:9》；或者有时神透过患难叫我们生出忍耐、老练、盼望，且大大经历圣灵所浇灌的神的爱《罗5:3-5》；或者也有像约伯，在经过极大的苦难后才亲眼看见主《约42:5》。有些人看了这些经文，心里想说：“我的身上受这么多苦，难道就是为了这些吗？”说这话之人的终极价值不在神与祂荣耀的旨意，所以他们只求暂时的解脱。但神在祂的主权与良善里要做的，且能做的，谁能知晓呢？这世界的宗教绝对不会明白人受的患难中有那至高无上之神的旨意，也更不明白患难是将我们指向那救赎我们的真神。宗教与人伦道理只有在人的层面上为我们提供解除苦难的一些方法，如行善与修行。但却不能在苦难中将我们指向永存的盼望。唯有圣经使我们清楚认识患难与之中的答案。

我们人与生俱来都注重经历，因为经历带给我们体感、肯定我们的心意，且给我们力量前进、使我们能作出适当的决定与见解。其实，我们都无形中被我们的经历左右。这好比说你看了一位医生，长久以来生的病被治好了，之后你只要有病，自然会找同样的医生看病。或是当我们有一个负面的经历，那经历可能就成为我们之后的一种障碍。经历的确带给我们很多的体验与感触，所以，人都因经历被吸引到教会里，甚至被说服要信神。今天，教会里遍满了各种个人的见证，像他们做了什么梦或是听到了什么，之后看见实现。或者身上有肿瘤，原本要动手术，祷告之后发现肿瘤不见了。确实，得到这样的经历的人很真实，或者有病的人听到这样的见证时马上有共鸣。所以，经历有他自然的吸引力。他能吸引一个人信一样东西，或是信一个人的话。所以，当我与你有一样的经历时，你马上能感受到我能为你设身处地。因此，有共同经历的人自然就会吸引彼此。他们一般会说一样的话，有一样的共鸣，对事情有一样的见解。确实，只要我们还活着，我们不能与经历脱节，但我们也要认识一个最终的事实，就是：「我们的经历不是福音」。即便我们的经历在真实，我们的经历是有限的，而且也会改变，或是淡化。例如：当做父母的将孩子生到世界的这一刻，感触非常深。但孩子长大了，那这只是一个回忆了，而现在可能还有其他的经历更加真实。所以，即便我们需要经历，我们不能将正面的经历当做提升我们信心的管道。教会不能单以人的见证来喂养信徒的灵命。因为我们的个人见证不是福音，也不是真理。那只是将我们指向福音真理的一个渠道。确实，神知道堕落的人没有办法靠自己的经历认识神，所以主耶稣道成肉身，为的就是让我们能经历到他。但他是谁？是先知吗？是神医吗？是伟大的人吗？我们需要真认识他，生命才会真正改变。因此，经历本身不能改变我们，只有福音的大能能改变我们的生命，能使我们真信，且信了再信。有时我们到一个教会去，感觉很好。可能看起来你的孩子到了这教会很能够融入其中，你的配偶也似乎有显著的改变，但这一切是源自他们越来越认识神所赐的福音吗？他们与神关系（看见神的同在、帮助、引导）的经历是因借着他们对福音的认识而来，还是因其他相对的经历呢？其实，唯有当他们那正面与理想的经历拿走了，他才知道他心中是否真认识了福音。当一个人真认识了福音，他的经历就从属肉和情感层面进到了属灵层面。例如：他开始能够感受到神国的荣耀，且神国与他的关系；他开始能感受到世界真正的危机（不单是恐怖分子与战争的危机，乃是那不属血气的仇敌）；他开始经历神在患难中的扶持，以至仍然能够欢欢喜喜的；他在行善中开始经历神称许他的喜乐，不是单单做好事的开心。这些种种反知觉的经历都是符合他所认识的福音而来的。今天在谈到“经历”的事上，我们要察觉教会有两个危机。一是教会越来越缺少这样的属灵经历。信徒在一起讲的经历与作的见证多半是符合人性的需求。大多数的见证都是满足我们的肉体与促动我们的情感而已。试问保罗的见证多半是这样的吗？难道保罗的见证不是在患难中怎么经历荣上加荣，力上加力吗？《腓1:12；2:27；4:10-13》《林后12:8-10》。另外，因为正面与积极的见证大受欢迎，且叫人稀奇，所以现今有很多教导开始将人的经历绝对化，将他成为一个神学或属灵原则，宣称说：我们只要信病痛就得医治、我们在脑海中看到的图画都会实现出来、当我们讲方言时魔鬼就离开、等。有很多信徒经历了这些之后，就片面的乱解圣经，抽出某些经文来符合自己的经历，不然就是发明有些是似而非的道理来承托自己的经历与感受。这可能是当今教会其中一个最严重的问题，且叫对真理无知的人得着各种经历，但其实无形中使他们对神的话语越来越没有根基。久而久之，我们就会看见教会有一种“经历取代神的话”的趋势出现，即便拿着神的话教导也是符合人的经历来教导，不是将神“启示性的真理”说明。这就是我们今天要为自己和教会多祷告之处。

有时最简单的问题隐藏着最深奥的答案。保罗在《腓4:4》说：“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐”。喜乐，是我们人的内在需要。当神创造人时，祂的本意就是愿意我们在与祂同行中得享完整的喜乐。《加5:16,22》告诉我们当我们顺着圣灵行，圣灵在我们心中所结出的果子就是喜乐了。神在《启21:4》告诉我们祂最后必定擦去我们一切的眼泪，叫我们永远在也不能被死亡、悲哀、哭号、疼痛等侵入。所以，即便我们有些时候不能喜乐，但我们不要怀疑神向我们所怀的心意，就是祂绝对愿意我们喜乐。神清楚知道喜乐的心乃是良药《箴17:22》，那不但医治我们的身体，就是连根深蒂固的精神与抑郁问题也能得医治。其实，连研究医学报告显示欢笑能够减轻人的痛苦，且叫我们的心脏、肺和肌肉松懈，甚至是减轻忧郁。这是因为人的身体在欢笑中发出内啡肽（一种叫我们感觉好，且提高承受力的化学品）。因这个的缘故，人人都想要喜乐，且追求积极的情感。无论我们人的体验经历或是从医学角度，我们都知道人不能长久活在不喜乐的光景。喜乐是一种需要，也是人的必要。但也因为这个的缘故，我们离开神的人从不对的根源中寻找喜乐。有的人在罪中寻找欢乐。他们酗酒、抽烟、玩乐，为的就是得享暂时的快乐，好能忘掉暂时的烦恼。在挪威有一个研究报道证实吸烟者带有对疼痛最弱的承受力。这似乎告诉我们吸烟者一般在遇到苦楚时很容易靠抽烟来消愁。另外也有的人尽量让自己忙于事物，甚至是去帮助人，好让自己感到快乐。问题不在于帮助人，但是以帮助人来从自己的痛苦、自卑或内疚得解脱，那不是真正解决我们不能喜乐的根源。所以，有很多的人在教会里努力服侍，甚至是牧养人，但有一天自己完全崩溃，甚至是跌倒。那是因为他不能明白自己不能喜乐的根源。最普遍的就是人现在偏向积极心理学，往积极方面想来调整自己的心情。不然就是采纳一些治疗法或是人本法来让自己能取得积极的情感。这样的趋势也与日俱增地影响教会。在有些教派中，牧者们的教导专门提倡圣灵充满之后所带来信徒身上不由自主的欢笑或是大哭一场，以至叫人的情感能得着释放医治。我们在保罗专讲“喜乐”为主题的《腓立比书》里没有看到这样的现象，更没有听说保罗提倡这样经历圣灵的方法。确实，从心里发出的才有真实的果效《箴4:23》。连世界的心理学都说，即便是欢笑，这必须来自人的内心，不然不能确实加赠人的承受力。其实，我们离开神之后都不认识喜乐了。我们一直在找各种的满足来取得那唯有能从神而来的喜乐。我们旅行、购物、玩乐、追求婚姻、想得孩子、在工作上取得业绩等，其实我们要问自己在做这一切是为了什么呢？简单来说就是心中要得着喜乐的满足。更糟糕的是我们也相信那就是神所赐的喜乐满足，因此不住的追求，却离那从神所赐的喜乐更远。有的人说：“为何神不能像一个圣诞老人这样，常常给我惊喜？这如同有时我们得到一份好的工作，或是遇到一个好的伴侣，或是听见孩子告诉我们他在学校得奖了，或是有病的听到医生带来的一些好报告等”。其实，神并没有剥夺我们这方面的喜乐。若我们仔细确认，我们人生中都有尝过这些吃喝、玩乐、购取、享受、成功或是脱离危难的惊喜，但确实上我们并没有因这些惊喜进到更深更绝对的喜乐，我们也因此发现当我们得的越多，我们幸福的指数并没有提高，我们反而越来越不得满足。这就显示我们并没有在主里得享这一切，也并非靠主喜乐，我们只不过经历了“多得”的一种兴奋，但那兴奋本身并非等于圣灵的喜乐。我们可能对神有感激，但那感激并没有促使我们轻看那至暂至轻的，且追求那极重无比的荣耀。反而，我们更不能放弃我们所得的。因此，我们要清楚明白自己不喜乐，且不能喜乐的缘由，以至我们真是能靠着主喜乐。

王上 17

8 耶和华的话临到他说： 9 “你起身往西顿的撒勒法[a]去，住在那里。我已吩咐那里的一个寡妇供养你。” 10 以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说：“求你用器皿取点水来给我喝。” 11 她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：“也求你拿点饼来给我。” 12 她说：“我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼，我们吃了，死就死吧。” 13 以利亚对她说：“不要惧怕。可以照你所说的去做吧，只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼， 14 因为耶和华以色列的神如此说：‘坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。’” 15 妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人并以利亚，吃了许多日子。 16 坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华借以利亚所说的话。

17 这事以后，做那家主母的妇人她儿子病了，病得甚重，以致身无气息。 18 妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？” 19 以利亚对她说：“把你儿子交给我。”以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上， 20 就求告耶和华说：“耶和华我的神啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸于她，使她的儿子死了吗？” 21 以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说：“耶和华我的神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体！” 22 耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。 23 以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说：“看哪，你的儿子活了。” 24 妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华借你口所说的话是真的。”

很多信徒认为神的旨意似乎很抽象，且对神的旨意很好奇。人都很想知道神的旨意是什么，因为害怕做错决定而后悔，或经过不必要的痛苦。但同时，好些基督徒也害怕神的旨意，因为怕那是与他们自己的心意不配合的。很多人都认为自己的心意比神的更好、更理想。他们也许会害怕，“万一神的旨意是不医治我的孩子的病呢？万一神要我一辈子单身呢？万一神让我长期受苦呢？”所以他们不敢求神的旨意成就，因为他们害怕神不将他们要的给他们，反而许可他们经过他们所不愿意的。也有一些迷茫的基督徒常会想：是否一道敞开的门就一定是神的旨意呢？那如果不是，为何神又要开启那门，使我们混乱呢？所以今天，我们要思想有关神的旨意之事。

试问我们所敬拜的上帝是怎样的上帝？他值得我们的敬拜吗？若他值得我们敬拜，那祂一定是一个全能的神，也是一个良善的神。牧师见证：「曾经在我年轻时参加一次的座谈会中，有一个传道人问会众：“若我们能见到上帝，我们会问祂的一个问题是什么？”会众当中发出两个问题直到今日深印在我的脑海里。第一就是这宇宙多大，有否外星人？另外一个就是为什么地上有苦难？」第一个问题是讲到神的全能与无限。我们渺小的人都对上帝的全能与无限很赞叹，甚至是不可思议。第二个问题就是我们对神的良善有疑问。这是为什么呢？因为我们人都生在苦难中。《约14:1》说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难。”特别，当苦难是这么的真实与靠近我们，我们的痛处叫我们不禁会对神感到质疑。我们人在痛苦中，心中发出的疑问是：“神，你在哪里？”有时，我们的疑问并不是因我们不信上帝，反而是因我们信上帝。我们信什么呢？我们信神是全能的，所以祂能除去我一切的痛处 –祂的全能能叫他医治我的疾病、除去我的孤单、释放我的捆绑、拿走我的缺乏、改变我所爱的人等。但是当这些痛苦持续不断留在我们身上的时候，我们又不得不会质疑说神既然是良善的，那为何祂许可我一直承受这些痛苦呢？良善的神为何许可这世界有邪恶与不公义之事呢？所以，不信神的人常常会因这世界的邪恶与苦难来否定神的存在。当他们看到这世界的动乱、不公义、邪恶，或是人所遭受的疾病与死亡，他们得到的结论就是神是不存在的。要是祂存在，祂也不是一个全能的神（因为祂不能禁止邪恶或是释放人的痛苦）。倘若说祂是全能的，祂就不是一个良善的神（因为良善的神怎么能够眼睁睁的让有意识与情感的人承受这些痛苦）。因为不信的人对神有这样的反驳，就是连信的人在痛苦中也对神有这样的质疑，教会界就出现了一种新的教导，就是将神从人所受的一切痛苦里隔离出来。这些教导宣称在基督里面没有痛苦、悲伤、平穷、疾病、死亡等，且强调说这等负面的光景是我们所有信徒要拒绝，且不该接受的。他们都是要帮上帝说话，帮祂打好人际关系。他们都是为了要带给人希望与安慰，所以造出了一种将上帝与一切不理想的情况和感受隔离的神学。与其说神在你的痛苦里与你同在，他们说在神里面没有痛苦。这是真理吗？其实，圣经清楚告诉我们神与我们所遭受的一切痛苦有关。这地上所有的患难，人身上所有的痛苦与死亡都是因为神是良善与公义的，而这带来的结果就是有罪的世人都陷在苦难中。但也因为这苦难的现实，神透过祂儿子带给世人救赎。试问我们有哪一个人不是因痛苦而来到神面前呢？我们不是因痛苦而从有罪的生活转向主吗？我们不是因苦难而认识了永生之道，且继续追求这道吗？倘若人要将神美化而制造出“将神与痛苦隔离”的神学时，他们刚好是将痛苦之人真正的盼望拿走了。其实，我们在痛苦中最需要知道的就是我们的痛苦不是偶然临到，也不单单是人或环境造成，乃是神确实在我们的痛苦里。因为祂在我们的痛苦里，所以那个痛苦一定有祂的作为和荣耀的计划。那个痛苦也一定指向终点与祝福。这才是真能安慰痛苦之人的事实。

基本上，基督徒信仰的仇敌有三样：「肉体，世界，撒旦」。肉体的情欲与世界的邪恶是我们人非常容易察觉的。那是因为我们能够感应得到情欲，且能接触得到世界，但是常常叫信徒防不胜防的就是那看不见，且是有位格，带有心思、情感与意志的仇敌，撒旦。唯有圣经将他真实的存在与作为告诉我们。据说改革家马丁路德对撒旦具有何等强烈的个人意识，甚至他有一天甚至将手中一瓶墨水丢向他认为撒旦所在的那方向。当然，他不但打不到撒旦，得到的却是一满墙的墨水。虽那是一时失去理智的冲动所带来的，但是那也说明了他对撒旦的存在与工作是多么有体感。在现今世代，特别是科学与科技越来越先进，人都对魔鬼与撒旦的存在越来越不信，就是信也是感到非常抽象。那是因为现代科学只叫人接受凭眼见，且能用试验证据来证明的事。另外就是人因为不信神启示的话，他也带着自己的文化背景来认识魔鬼与撒旦的事。这样的结果，一般人都将撒旦当做是非常丑陋与奇异的怪物。所以，人当中有迷信的一群，也有被现代科学影响的一群，以至他们对撒旦的存在与作为一无所知。就是许多活在舒适与安稳的基督徒也只是认为撒旦是带来给人感觉比较消极的事，例如：身体有病痛，工作不顺利、钱财缺乏、关系破裂等。所以，我们在现今教会常常听信徒祷告说：“求主阻挡恶者的脚步！求主捆绑那偷窃、杀害、毁坏的，使钱财的道路打开、身体的肿瘤除去等！”这类的祷告遍满现代教会，且存留在信徒的思想里。圣徒的“魔鬼论”都限制在这类的认识而已。其实，当圣经第一次说明撒旦的工作时，说到他是最狡猾的被造物。他是多么有吸引力、说服力、且有灵里的力量。他用他的魅力与他谎言里的一些真实说服力来叫始祖犯罪。圣经说他装着光明的天使《林后11:14》。他所说的带着世人可信的话语，他给人的承诺是人性所渴望的，就是连始祖还没犯罪的人性也会被他的话语欺骗。他显现在人当中的样式绝对不是一个怪兽或是很粗俗的人的样子。他一定像是一个充满善意，且具有说服力的人，所以主在《太24:24》说：“倘若能行，他所做的连选民也就迷惑了”。所以主在教导信徒祷告时，他说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。这里说讲的凶恶，指的是那“恶者”（就是撒旦本身）。确实，他比你和我都强，他比你和我都聪明。所以，连这么奋勇与坚强的彼得告诉主说他愿意与主同死，同受苦难，主耶稣告诉他说：“西门，西门，撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”《路22:31》。确实，彼得的信心与奋勇在撒旦的眼中就只如同麦子，随时能够筛的。他说这话之后在二十四小时之内会否认主，而且不是一次，而是三次。那真正保守彼得的是主耶稣的祈求。因为主的祈求，他才不失去信心，且能回转得以坚强他的弟兄们。所以，我们真是不要骄傲，不要小看那恶者的权势。《弗6:12》说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。在此告诉我们不要低估撒旦的工作，因为他带有属灵气的权势，那不是用人的学问、意志或任何的兵器能胜过的。但我们也不要高估他的作为，以至我们常常都在捆绑撒旦的作为而忽略了我们情欲和世界所带来的邪恶工作。我们要晓得现今世代的邪恶和我们常常放纵肉体情欲之事实实在在给予那恶者攻击我们的机会，而圣经告诉我们这恶者（撒旦）在人身上的主要工作就是他昼夜的控告。他的控告带给我们生命有极其的危害。确实，我们对撒旦和他的工作要认识清楚，才会懂得靠主。特别，在今天的信息中，我们要认识如何对应撒旦带给我们良知的控告。

世界天天向我们发出这么多的资讯与情报，有的人听得太少（无知），有的人听得太多（混乱），有的人没有听清楚（糊涂）。其实【听见】，是多么重要的一件事情。因为我们所听见的就会留在我们的潜意识里，之后就会潜移默化地左右我们的想法，影响我们的心灵。《箴1:5》使智慧人听见增长学问...《箴2:2》侧耳听智慧，专心求聪明...《雅1:19》告诉我们要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒…。圣经告诉我们人的智慧是从他怎么听与听了什么而来。我们人都是从所听见的而做出反应。有些人总是听错，有如没听清楚，或是过分的听一些随口说的话或是无关紧要的情报，所以作出不对的反应。有的人听了一大堆情报，而他越听越没有判断力，也浪费很多的时间与关注在次要的事。这些人都没有因听见的而增长智慧，反而他们因听见的而更加愚昧。确实，现今世界的一个最大的危险就是情报太多、人的话太快。所以当主耶稣在《太24:6》说：你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌… 或是你们听见有人说：“我是基督…基督在这里…基督在那里”,总不要被迷惑。有些人说：“现在不听也不能，因为每分钟都有资讯与情报进到我们的手机”。那既然这是一个实况，你一定要求主让你听见正确的情报。能听见正确的情报的人是有福的！何谓听见正确的情报呢？第一就是我们被神保守不听见那对我们没有益处，且没有相关的情报或是一些恶言恶语。试想谁能不听见这样的情报与言语呢？那就是心里清洁的人。《太5:8》告诉我们清心的人会得见神。《诗24:3-4》也告诉我们手洁心清的人能登耶和华的山，站在祂的圣所。心里清洁的人就算是听到人的谗言也是受保护，不会从谗言里领受恶念。若是心不清洁的人就是听见什么的话都是会将它歪曲，因此他天天从世界领受的情报反倒叫他产生更多的惧怕与不安，结果处事待人越发自我为中心。另外，我们怎么听见正确的情报呢？那就是得着智慧的心而有选择的领受情报。这有如我们活在一个资讯与情报通顺的时代，我们可能在一件事情上（例如：健康报导、贸易报导、科技报导或是一些社会舆论）会听见十个不同的见解与说法，但我们不能将所有的报导都盲目的领受。我们所听和我们所领受的是一个很重要的连接。可能听了十个报导之后，我们需要受智慧的心指教，以至我们能区分与接受一两个比较正确与客观的报导。这样一来，我们才不会越听越混乱。在这点上，我们会看见在旧约的君王历史里，王旁边臣仆与谋士所给的情报非常的重要。王选择听谁的情报更是重要。这如同所罗门的儿子罗波安不听他父亲的忠仆给的见解，反倒听那些与他长大的年轻谋士的话，最后带来的就是以色列的分裂。因此，我们在这点上真是要求主给我们清洁与智慧的心。要不然我们在这资讯与情报泛滥的时代真是无形的被影响也没有察觉，以致我们因此天天在浪费很多的时间与情绪。让我们在这点上要做智慧人，要懂得爱惜光阴，也要多明白主的旨意。《弗5:15-17》