覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔!
　　下面講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麼樣的差別，這說出來了。這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麼緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麼？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。 
　　如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你念佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。 
　　「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心。小乘八相成道裡面有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裡頭，二三就是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽？佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽？菩薩在聽。有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。 
恭選自『淨土大經解演義』　　（第四集）　　2010/4/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0004