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最吉祥的事情
「念佛之人,有彌陀所遣之廿五菩薩,於一切時處,擁護加持,又有大勢至菩薩等,威德攝受,復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難,安穩修持」。世出世間最吉祥的事情無過於念佛,最殊勝的事情無過於念佛,一切這些災難、魔障都不會干擾你。如果有魔障來干擾,你要認真反省,問題不在外面,一定是自己信心不足,還有懷疑;願心不足,對這個世間還有貪戀,所以菩薩保佑你、諸佛護念你,你自己這裡有障礙,出問題了。如果自己信心十足,堅定不移,這話句句是真的。我們念佛,還是有冤親債主來找我,還是有很多魔難來找我。從這裡起疑惑,喪失了信心,怨佛菩薩不靈,不保佑、不加持。這是罪上加罪,不知道錯在自己本身,佛菩薩沒錯。「行有不得,反求諸己」,把自己的毛病改正過來,問題就解決了。怨天尤人,這就錯了。
佛說,若有眾生念阿彌陀佛,發願求生淨土,阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩擁護這個人。行住坐臥,一切時、一切處,不令惡鬼惡神得其便也。這個話,我們應當要真正相信。何況還有大勢至菩薩,在我們這個世間只要看到是真正念佛求生淨土的人,他都攝取不捨,決定幫助他遠離三惡道,得生淨土。真正一個念佛人居住在這個地方,他的光照四十里,這裡頭人都沾他的光、都蒙他的福,這個地區沒有魔難。「故得遠離魔難,安穩修持。仗他力故」,這個他力就是阿彌陀佛本願威神的加持,「化險為夷,稱為易行道」。 修學這個法門,只要真信,沒有懷疑、沒有雜念,一心一意專修,很容易成就。
恭選自老法師講解『二零一二淨土大經科註』 (第十集) 2012/10/26 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0010
淨空法師:流通法寶得無量福報
佛法著重在流通,你收藏起來,利益誰?流通的功德無比殊勝。世俗人印經,後面「版權所有,翻印必究」,這還情有可原。如果是佛家四眾弟子,或者是道場,如果印上這幾個字,麻煩就大了,你一生修行再好,功德做得再多,你還不免墮落。你障礙佛法的流通,你做再多的好事抵不過這個罪過,你讓多少人法身慧命被你這幾個字斷掉,所以這個利害得失,我們一定要明白。凡是能夠利益社會、利益大眾的,流通是布施。布施財得財富,布施法得智慧,你不肯布施、障礙布施,不但你受貧窮的果報,還要受愚痴的果報。愚痴就太可怕了,造作一些極重罪業的人,根本的原因都是愚痴。一念轉過來了,發心布施、發心供養,得無量福。
書籍放久了會生蛀蟲,所以藏書責任很大,以免蛀蟲。曬很麻煩,可以用除濕機、用乾燥劑來代替,希望典籍能夠保持完美,能夠保持長久,道場這筆費用決定不能夠節省。經藏就是我們的真善知識,佛陀不在世,我們修行證果所依靠的就是經藏。
佛經破了,你要找有人肯發心修補的,這一樁事情一定要注意到。沒有人看,沒有用處,破舊了,可不可以燒掉?「答:不得。不知有罪,燒,捨墮」,「若知燒有罪,故燒,這個罪過重了。「亦如燒父母」,隨意的毀棄經藏,不知道造,這個罪輕;知道造作,那個罪極重。如果犯這種罪一定要真正懺悔,懺除罪業,發心修善,修補塔寺,修補流通大乘經教,這才叫真正的懺悔。
恭選自老法師講解『地藏菩薩本願經』 (第三十九集) 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名:14-012-0039
真能放下,你就證果了
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
我們看念老的註解,『破煩惱城』,見《唐譯》。「煩惱者,貪瞋痴等」,等下面有慢、有疑,大乘經裡面叫它做五毒。為什麼稱煩惱?你看「煩心惱身」,你心裡煩,不能夠安靜,心不安,身惱,身不能夠安逸,不能夠舒適,所以叫煩惱。「又」,底下講得詳細一點,「貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種,稱為十煩惱」。我們現在這十種統統具足,一個都不缺。煩惱障礙了自性,所以我們的性德不能現前,我們的性德不能起作用,原因在此地,這個不能不知道。現在是這十種煩惱達到了極處,回不了頭。真的,頭一個就是貪心,其餘的全都是跟著貪來的。貪不到,瞋恚。貪到還有瞋恚,為什麼?看別人比他多,他受不了。這個煩惱永遠沒有止境,貪而無厭,沒有止境,跟著來的瞋恚也就沒有限量了;沒有一天不發脾氣,有事的時候發脾氣,沒有事的時候也發脾氣,業障習氣主宰了他,他自己做不了主。
貪瞋痴慢疑的反面就是清淨平等覺,中國傳統,仁義禮智信。人有貪心,仁愛沒有了;人有瞋恚,道義沒有了;人有愚痴,禮沒有了;人有傲慢,智慧沒有了;人有懷疑,信用沒有了。你看仁義禮智信全沒有了。仁義禮智信在中國是做人基本的德行,你像不像個人?你具足這五個字就是人,五個字沒有了你就不是人了。不是人那是什麼?人中的畜生,人中的餓鬼,人中的地獄。你是像個人的樣子,你的心、你的言論、你的行為是三惡道的眾生,你說這個東西多可怕。這個合在五戒裡面,貪是殺生,貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄與它統統有關係,特別是前面三個,叫三毒煩惱,它裡頭是有連帶的。其實每個都有連帶,不會是有一個獨立的。貪裡頭有瞋、有痴、有慢、有疑,瞋裡頭有貪、有痴、有慢、有疑,一即是多,多即是一,一多不二。它不是一個單獨起來,它會一起聯合起來起作用,這個事情就麻煩了。
我們中國中醫懂這個道理,這是心的不善,會感應到我們五臟容易感染疾病。貪容易得腎病,貪對應的是水;瞋恚是火,肝火上升,脾氣大的人容易得肝臟病,全都有對應。外面的災難,貪感應的是水災,瞋恚感應的是火災,地球溫度上升是瞋恚,愚痴感應是風災,傲慢感應的是地震,懷疑問題最嚴重,它所感的是山崩地陷,大地突然陷下去了,高山倒下來了,懷疑。今天這些現象在地球上普遍的發生,每一天媒體都在報導,我們看得都麻木不仁了,哪一天自己遇到了,那個時候就來不及了。我們要避免身心疾病,居住環境少災少難,就把這些煩惱把它斷掉,不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑,念頭一轉,災難就化解了。美國布萊登博士教給我們,化解二0一二馬雅預言的災難,他只教我們十二個字,三句話,「棄惡揚善」,就是佛家講的斷惡修善,「改邪歸正,端正心念」,我們的心不要有貪瞋痴慢疑,我們把它換過來,我們的心要有仁義禮智信。學佛的人心裡頭要有五戒,心裡頭要有阿彌陀佛,把它換過來,災難就沒有了,身心健康,這個人一生才幸福快樂。
前面這五個字是思惑,就是思想的錯誤,你想錯了,後面這五樁事情是你看錯了,叫見惑,前面叫思惑,合起來叫見思煩惱,統統斷盡了,你就證阿羅漢果,六道輪迴就沒有了。所以諸位就要多看看這十樁事情,你看身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,這一共十種。十種都有,你出不了六道;十種全斷了,六道輪迴就不見了。那我們就知道,六道從哪裡來,就從這來的。這個東西沒有了,六道就沒有了,找都找不到,六道是假的。身見是什麼?把身當作是我,錯了,身不是我。學佛的人對自己一定要有個信心,如果沒有這個信心,不但這一生學佛不能成就,世間法也不能成就。人要有自信心,佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,我們得相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們,人性本善,「人之初,性本善」,相信我性本善。相信性本善,你才能成為聖人、賢人,世間人講聖賢;相信本來是佛,你才能作佛、作菩薩。如果對這個沒有信心,那就一點辦法都沒有了。所以信裡頭把這擺在第一條,跟宗教不一樣。我大概二十多年,住在美國的時候,曾經有基督教,我記得好像是四個人來訪問,告訴我,基督教所修學的跟佛門淨土宗是非常相似。我說何以見得?他說我們都是用信為根本。基督教頭一個就是信神,他以為我們頭一個是信佛。我跟他講,不對,錯了。我說信是沒錯,信心擺在第一位,但是佛教裡頭信心頭一個信自己,第二個信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛,他是第二個;你們第一個是相信神,你不能相信自己,頭一個相信神,這個意思不一樣。所以來訪問都有好處,我們得交流,告訴他,佛教究竟講的些什麼。人對自己沒有自信心還會有什麼成就?肯定不能成就,所以這很重要。
而且更重要的,相信我沒有生死。我要有生死,我要是死了,佛也別學了,什麼都不幹,死了一切就完了,搞這個幹什麼?白搞了。就是因為我們永遠不死,這個身是假的,換身體而已。你看你們死了之後,靈魂過幾天去投胎去了,他又得一個身體,常常換身體,身體像衣服一樣,常常在換。我是不生不滅,這給你講真話。你要真懂了,什麼災難你都不在乎了,你都不覺得可怕了,為什麼?沒關係,我換個身體。換身體,我得愈換愈好。知道這個事情的人他愈換愈好,不知道的,他恐懼害怕,那愈換就愈壞了,換到畜生道、換到餓鬼道去,那就很苦了。不驚不怖,歡歡喜喜的換,人是往上升,天道去了、佛道去了,不一樣。所以這個是學佛的好處,學佛的真實利益,不可以不知道。所以身不是我,身是我所有的。我所有的也不要執著,執著就錯了,不執著就對了。我們用這個身體借假修真,借這個假的身體,真是什麼?把我們的靈性提升,要升等,這就對了。我們今天遇到這個法門,無比的殊勝,非常特殊。遇不到這個,我們向上提升確實有限度的;遇到這個法門,我們會把它提升到無限度,這個不可思議。所以對於世出世間一切法,天道、諸佛如來的剎土我們全放下了,我們只取西方極樂世界,我們認定一尊阿彌陀佛,我不到別地方去,就到極樂世界去見阿彌陀佛。見到阿彌陀佛你就成佛了。你成佛跟阿彌陀佛一樣,為什麼?那是阿彌陀佛的本願。我們說這些是有根據的,不是隨便說的。所以身見不能有,認為身是自己,錯了。
第二個是邊見,邊見是二邊,我們中國人講對立,有我就有人,有善就有惡,有真就有假,總是對立的。現代科學家講相對論,認為宇宙一切之間都是對立的。佛告訴我們,這是假的,這是錯誤的,沒有對立的,整個宇宙是統一的,是一體,沒有對立,你搞對立錯了。搞對立才有冤親債主,才惹上這麼多麻煩;不對立,一切都平等,就化解了。邪見是錯誤的見解,與性德相違背的都叫邪見;在佛法,與戒定慧相違背的都叫邪見;在中國傳統講,與倫理道德相違背的叫邪見。
實際上,我們把老祖宗的教學歸納一下,只有十二個字。這十二個字要記住,起心動念不違背它,言語造作也不違背它,我們是祖宗的好後代、好子孫。十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字。五倫、五常、四維、八德總合起來十二個字。頭一個是孝,「百善孝為先」,孝是根本。孝是什麼意思?孝是第一個真實的概念,肯定、認知遍法界虛空界跟我是一體。你看「孝」字,上面是個老字、下面是個子字組合起來的,上一代跟下一代是一體,這叫孝,上一代跟下一代不是一體就不孝了。外國人沒有這個概念,中國人是一體的概念,上面還有上面,下面還有下面,過去無始,未來無終,是一體。我們中國所謂是豎窮三際,橫的,橫遍十方,十方三世就是我,是我的自體,有這個認知。孝的大德就是親愛。我們的親愛是遍法界虛空界所有一切眾生我都對他親愛,真誠的心去愛他。為什麼?是我一體,他不是別人,是一體,千真萬確。老祖宗這樣說法,大乘佛法這樣說法,現在量子科學家也這樣說法,可見這不是假的。
「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這個範圍比上面大,因為上面講的,貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種,這個十煩惱就是見思煩惱,他把它合成一種,這什麼?這就是六道輪迴。這個東西沒有了,六道輪迴就不見了;有這個東西,你就出不了六道輪迴。
天台是法華宗,浙江天台山,智者大師弘法的道場,稱為天台。大師常說,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這三種也叫惑,惑是迷惑,稱為三煩惱,或者稱之為三惑,意思都是一樣的。見思,見是見解,思是思想,見解錯了,思想錯了,就是你看錯、想錯了。說得很詳細,見惑就是你看錯了,哪些地方看錯了?三界總共有八十八品;思惑是你想錯了,三界有八十一品。八十八品見惑斷盡,你的看法不錯,沒有錯誤了。這個果位,法華是一乘教,跟華嚴一樣,一乘教,他的地位是初信位的菩薩,初信位的菩薩見惑破了,思惑沒破。在小乘是初果須陀洹,這是佛門裡地位最低的,小學一年級。我們不能看不起他,他叫聖人,他就不是凡夫了。所以聖人從這算起,真正放下煩惱才叫聖人,煩惱沒放下都是凡夫。知道再多,講得再好,也沒用處,你沒證果,放下才證果,這個是一定要知道的。你能夠了解、明瞭這是看破,看破沒放下,不算數的,放下才叫真看破了。
八十八品見惑,世尊在講經教學裡頭,因為太多、太麻煩了,把它歸納為五大類,這就說話方便了。第一類叫身見,你看看六道眾生,哪一個不是把身當作自己?佛說這個錯了,這個見解錯了,身不是我。身是什麼?身是我所有的,不是我。就跟衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,這個要搞清楚。我所有的,這個東西可以常常換的,一天要換幾次衣服,我沒有換。所以這就告訴你,身是無常的,它有生有滅;我是真常的,不生不滅,這個總要搞清楚。我們學佛頭一個就建立一個正確的看法,正確看法裡頭,人沒生死,身有生死。我們中國人常講,外國人現在也說,靈魂,靈魂沒有生滅。靈魂是不是我?不是。實在講,不能說是,也不能說不是。為什麼?靈魂是在迷,它要覺悟了那就是我,沒有覺悟我們也不把它認作我。它覺悟了就不叫靈魂,叫靈性,靈性才是我。靈魂是迷惑顛倒的我,它出不了六道輪迴,它的活動空間很大,六道這個範圍裡面它來去自由。我們身不自由,身不能想到哪裡就到哪裡,靈魂可以,想到哪裡它就到了,它有這麼大的本事。這個就是靈魂有五通,報得的五通,這個五通,來去自由叫神足通,它沒有界限的。
第二種錯誤的看法就是邊見,今天科學裡頭講的相對,相對就是邊見,這是錯誤的。邊見是什麼?二邊。生死是二邊,善惡是二邊,吉凶是二邊,全是對立的。對立是錯誤的,宇宙之間實實在在沒有對立的。對立很麻煩,對立嚴重的就變成衝突、變成鬥爭、變成戰爭,所以這是個錯誤的觀念。
第三種,我們中國人叫成見,主觀觀念太強,自己認為是對的,要求別人要服從他,要聽他的。在佛法,把成見分成兩部分,一個是因上的成見,一個是果上的成見,果上的成見叫見取見,因上的成見叫戒取見,都是錯誤的。在大乘教裡這是什麼?這叫執著,堅固的執著,因為有這個執著才有六道,才有輪迴的現象。輪迴的現象實在講就是冤冤相報,沒有超出輪迴,真的是沒完沒了!那就不知道你到哪一生哪一世,你遇到佛法,真的覺悟、明白了,把這個玩意放下。見思煩惱放下,六道就沒有了,你超越六道,才知道六道是個夢,夢醒了,六道就不見了。事實真的是如是,真的是一場夢,沒有一樣是真的。凡夫對於每一樣事情都嚴重的執著,不肯放下,這就造成六道輪迴的現象。另外一種,就是不屬於上面四大類的,統統歸為一類叫邪見。也就是說,你對於一切問題看法看錯了,不是事實真相,這叫見惑。
思惑是思想上的錯誤。現在的人他想些什麼?貪、瞋、痴、慢、疑,思惑就是這五種。前面我們讀到過的,貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取這十種,十種煩惱。為什麼?自性清淨心裡頭沒有這些東西,貪瞋痴慢疑都沒有。現在我們這個世間,這十種煩惱統統具足,這個在六道裡頭就苦不堪言。過去,這世間人的生活狀況比我們現在好,好在哪裡?他煩惱輕,他就有幸福、就有美滿。現在煩惱重,特別重,那就是苦。地位高的人活得辛苦,命中發大財的他活得也辛苦。這個辛苦從哪來的?做總統的、國家領導人的,辛苦,擁有億萬財富的,辛苦。辛苦從哪來?煩惱沒捨掉,他煩惱很重。這第一類,第一類就是六道。第二類的煩惱叫塵沙煩惱,塵沙是比喻,像塵沙那麼多,無量無邊。這一類從哪裡來的?從分別來的。見思煩惱是執著,不肯放手,塵沙煩惱是分別,比前面這一類要輕,要輕很多,但是它障礙你見性。最後一種叫無明煩惱,無明煩惱是你對於一切事物的真相見不到,這叫無明,就是你不明瞭。換句話說,自性是明瞭的,你要沒有這個煩惱,宇宙之間萬事萬物你都知道。
現在有些同學知道夏威夷土著古老的醫療方法,他們醫療的手段很高明,醫療的人可以不接觸病人,可以不必接觸,乃至於隔幾千里都沒有關係,用意念就能把他病治好。他這個原理是什麼?原理第一個,肯定一切眾生跟自己是一體,他的病就是我的病,我把我的病治好了,他就好了,這很妙的。裡面關鍵的一個核心那就是意識,所以他必須自己能把自己意識控制住,這在佛法就是禪定功夫。有禪定的功夫,你接觸一切境界不會受外面干擾,不會受外面境界影響,你的意識自己能做得了主宰,才能起這個作用。如果自己意識控制不住,意識跟潛意識,實際上意識跟潛意識是一樁事情,潛意識是更深一層的意識。要把意識裡面的染污清洗乾淨,潛意識的能量非常之大,確實能夠治療一切疾病。它有理論根據,那個不是迷信,也就是有能力把見思煩惱伏住,他就有能力治療。他還沒有到塵沙煩惱,塵沙煩惱高,塵沙煩惱如果斷了,塵沙是分別不是執著,分別斷了,末後這個無明,塵沙、無明放下了就超越十法界。
由此可知,十法界不是真的,十法界,六道上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛,你看還有四法界。通常說這個四法界叫淨土,六道有嚴重的染污,這個是沒有染污,染污就是見思,見思煩惱他斷了,他沒有染污了。他有分別,他有無明,無明是什麼?無明是起心動念,非常微細。所以修行人能做到六根在六塵境界當中不起心、不動念、不分別、不執著,這就叫成佛了,這就是回歸自性。回歸自性有什麼好處?好處就太多了。自性裡面有圓滿的智慧,起作用了,有圓滿的德能、有圓滿的相好。智慧真的是無所不知,你可以知道過去,也知道未來,沒有一樣不知道。這個智慧是自性裡頭本來有的,不是外頭來的,你只要明心見性,只要真放下,智慧就現前,本能!所以這個東西跟讀書多少不相干。禪宗六祖惠能大師開悟了,他就通了,一切都通了,世出世間一切法你去向他請教,他就跟你講得很清楚、很明白,沒有學過。所以這是自性的本能。第二個就是能力,你有智慧、你有能力。能力是什麼?無論什麼事情繁雜,你都能把它處理得整整齊齊,有條有理,你有這個能力。第三種是相好,相好就是我們一般人講的福報,沒有一樣不是圓滿的。
所以佛法不崇尚向外求,向外求法叫外道,心外求法,佛法是向內求。向自己深層,還要超過意識,意識還不行,如果這個意識擴大,擴大到末那、阿賴耶,那就有一點像佛法所說的。但是它那個還是有極限,一定要深入到自性,叫明心見性,要突破這個極限,你才能得到大圓滿。這些事實真相,說老實話,自古以來不是明心見性的人,我們可以說都是半信半疑,它太奇妙了,你想不通。經典上告訴我們,這樁事情不可思議,就是你沒有辦法用思惟你能想得到,你想不到的,也沒有辦法用言語把它說清楚、說明白,叫不可思議。只有它是真的,凡是你可以思、可以議的都是假的。假的沒有必要放在心上,放在心上全是垃圾、全是染污。所以佛教導我們,染污這部分要統統把它清洗乾淨,「洒心易行」,這本經上說的。你要把它洗刷乾淨,回歸自性,這就對了,問題就真的解決了。所以這破煩惱城就有必要的。
「《智度論》曰:煩惱者,能令心煩」,煩是煩擾,亂,「能作惱故」,惱是惱亂,煩是煩擾,煩擾、惱亂。煩擾是對心說的,心裡很煩,惱裡面對身心都有。「城者,城堡」,這是比喻,那個煩惱的堅固就像城堡一樣。「佛演妙法,摧破眾生身心中煩惱之堡壘,故曰:破煩惱城」。所以這城堡是個比喻。一般人無明煩惱太堅固了,就是他不容易放下。他完全放下,煩惱城就破了,這個城破了他就得自在,他本來困在這個城裡頭出不來。這個城就比喻六道輪迴,六道輪迴破了,你的境界大了,你才能看到外面的世界。但是你所看到的還是一個城,這個城是個大城,裡面小城破了,外頭還有個大城,這個大城叫十法界。十法界破了,那就明心見性。這都是跟我們講的宇宙萬有的現象。
『壞諸欲塹』,塹是護城河。現在沒有城堡了,護城河對現在年輕人講他不懂。像我們這種年紀的人講護城河我很清楚,因為小時候城裡頭有城牆,城牆外面有防禦城池的河,叫護城河,那叫塹。這個塹在從前是一種防禦的設施,人家攻城就不方便了。「《淨影疏》曰:愛欲之心,深而難越,故說為塹,教斷令壞」。塹是比喻什麼?比喻愛欲,我們中國人講七情五欲,就說這個東西。七情是喜怒哀樂愛惡欲,末後那個欲就是五欲,五欲是財色名食睡,誰不貪愛!這個人,人在一生當中這是離不開的。所以古人對這樁事情,生活必需,不能離開,但是防範要嚴格。定下些制度,不能違越,守住這個制約,不能夠違越,叫適可而止,這是最健康的,不能讓它過分,它有節度的。現在這個節制沒有了,愛欲氾濫,造成今天的社會動亂。這是麻煩事情,「深而難越」。這些經典上這些文字至少都是一千年以前的,在那時候已經提出警告。最近二百年,我們把中國傳統文化疏忽了,變成今天的樣子,這是不能不知道的。「教斷令壞」,佛陀教我們,愛欲要斷。孔子他講的是世間法,他不講斷,他講節制,就是不能過分,適可而止,他講這個。傲慢也是這個講法,傲不可長,佛法裡面傲慢是要斷的,他就是你傲慢不要再增長就好了,所以他有節制。這就是修養。「《甄解》曰:壞諸欲塹者,捨欲心。愛欲是諸苦之本,欲流深廣,眾生漂溺之而難度,說以為塹」。《甄解》說得好,這是日本的大德,日本淨土宗的祖師。這個地方,愛欲是諸苦之本,這句話不容易說出來。所以我形容它,愛欲是包了糖衣的毒藥,你嘗到味道時候很甜,到後來它要你命,不是好東西!不知道的人去貪愛,知道的人一定是防範,沾都不會沾染它。今天社會動亂,是不是愛欲造成的?尤其這淫欲。殺盜淫妄酒,這是佛門的根本戒,五戒。
『洗濯垢污,顯明清白』。「《合贊》曰:見愛煩惱,譬如垢污」,垢污就是染污,嚴重的染污。錯誤的見解,佛法講的八十八品見惑,七情五欲,這都是嚴重的煩惱,染污身心。心理被染污了,身體肯定不健康,所以身心都受染污。「空慧能除」,空慧是大乘經上所講的,講諸法實相,所有一切現象,相有體空,事有理無。明白這個道理的人不多,真正明瞭之後,對於事相他才能夠掌握得住,不被事相迷惑。如果不能透徹了解,很容易被外境所迷。迷於外境,果報麻煩,果報是三途地獄,你沒有能力離開。地獄進去容易,出來可難了,你的業障沒有消乾淨你就出不來。地獄就像一口缸一樣,你的染污必須在這裡頭洗乾淨你才能出來,洗不乾淨你就出不來。染污從什麼時候?無量劫前,生生世世的染污。所以地獄出來難,難在這個地方,你無始劫來所有的骯髒統統洗乾淨才能出來,那要到哪一年?洗出來之後,你就又會到人間來,到人間來的時候你也很容易被染污。為什麼?習氣在!雖然洗乾淨了,敵不過習氣。你要沒有遇到甚好的緣分,遇到好老師、好的父母來好好教你,你很容易被染污。像現在這個社會,你一生下來馬上就染污了,你就染一輩子,愈染愈深,你肯定回不了頭來。這個世界是染缸,在這個世界能不染那不是凡人。
我這一生我活得非常僥倖,也非常危險,還好在年輕的時候能守得住。這個守住是什麼?守住是真的感謝父母,特別是母親教導。我們生長在農村,農村人比較樸實,花花世界沒見過。十歲離開農村住到都市裡去,住到都市就漸漸被染污。好在前面十年這個根在,這些是非善惡自己有能力辨別,不善的我們就保持距離,善的我們就會接近它,還有這麼一點能力。所以佛法講到終極,講到最後,就是章嘉大師告訴我,他說就是六個字,「看得破、放得下」。我們更簡單一點,四個字,看破、放下,看破是什麼?看破是明瞭,世出世間一切法全都明瞭,沒有一樣不知道,諸法的體、相、用統清楚。放下是什麼?放下起心動念,放下分別執著。起心動念是無明,第一個妄心;分別是塵沙無明,第二個妄心;執著是最嚴重的,第三個妄心。妄心統統放下,真心就現前了。所以修行,從初發心到如來地,看破幫助放下,放下幫助你看破,就是這個方法相輔相成,步步高升。到最後明心見性,最後是什麼?放下起心動念,就明心見性了。你修學時間長短各人不一樣,最重要的是放得快,放得乾淨俐落,成就就非常快。所以我向章嘉大師請教,他老人家真的說出來,一絲毫保留都沒有。你不放下你不能提升,菩薩五十一個階級,就好像五十一層大樓,你放下第一層,你才能升到第二層。如果停在第一層不肯上去,你永遠達不到,決定不能停止。第五十二層是妙覺如來!
在鹿野苑講這些基礎的佛法,小乘,以這個為宗旨教了十二年,十二年講《阿含經》,根基紮下去了。《阿含》裡面最重要的,叫普世教育,教育的第一個目的,是叫你不失人身。你沒有辦法出離六道,你要曉得決定不能造貪瞋痴三毒,為什麼?那個會墮惡道,貪心是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你能保住人身,不墮三惡道。然後再進一步教你生天,把天給你講得很清楚,天有二十八層,有欲界天、色界天、無色界天,你一層一層往上提升。二十八層天之後,再上去就是四聖法界,釋迦牟尼佛的淨土。六道是染污,是穢土,往上去四個法界是淨土,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四聖法界。這個佛是十法界裡頭的佛,沒見性,天臺大師判這個位次叫相似即佛,不是真佛,很像佛。為什麼不是真佛?因為他還用阿賴耶,他用的是妄心,他不是真心;用真心就是佛,用妄心就是凡夫。但是十法界裡頭這尊佛雖然用的是阿賴耶,你看起來跟佛完全一樣。那是什麼?把佛經典教誨統統做到了,心沒轉過來,真做到了。佛教給我們怎麼做,就是學,學那個樣子學得真像,就是用心不一樣,心裡頭還有起心動念。
起心動念放下,他就是真佛,他就不是假的,為什麼?用真心了。用真心不住十法界,十法界是虛妄的,幻境,所以他生實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界,離開虛妄他走向一真。一真法界裡頭全是明心見性的人,也就是妄想分別執著全放下了,才能到那裡去。那裡頭沒有一個人是起心動念,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香,一切接觸,沒有起心動念。表現出來的是互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互助合作,沒有起心動念。我們今天講的時候,都起心動念、都有分別執著,這叫凡情,他沒有,這就轉凡情為聖智。他沒有凡情,他就沒有變化,有凡情就有變化,那個地方沒有凡情,完全用真心,真心沒變化。所以,每個人到那裡去,化生,不是由小慢慢長大的,不是的。到那個地方現的身,跟阿彌陀佛的身一樣,身有無量相,相有無量好。壽命很長,三大阿僧祇劫,我們稱無量壽,但是這個無量壽要曉得,是有量的無量,這三個阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之後,就變成無量的無量,真的無量。為什麼?三大阿僧祇劫最後把妄想習氣斷乾淨,習氣斷乾淨了,實報土就不見了。所以,實報土從哪來的?是妄想習氣變現出來的。
我們能夠看得出來,阿羅漢見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣在,習氣沒斷;習氣斷了的話,他就成辟支佛,辟支佛比他高,辟支佛是見思煩惱習氣斷了。辟支佛進一步要把塵沙煩惱斷掉,他就變成菩薩了。菩薩有習氣,有塵沙煩惱的習氣,塵沙煩惱習氣斷掉了,他就又提升一級,十法界的佛。十法界的佛必須把無明煩惱斷掉,他就到一真法界,十法界就沒有了。我們知道他還有無明煩惱的習氣,這個習氣可不好斷,沒有方法斷的,因為你有方法你就又起心動念。不起心不動念,所以沒有方法。沒有方法怎麼斷?時間長了慢慢自然就斷了。要多長的時間?三個阿僧祇劫,自然就斷掉,就沒有了。
淨空法師: 經懺佛事超度
請佛說法,請轉法輪。佛法能不能住世間完全在這一相,這一相沒有了,佛法就沒有了,所以一定要懂得請轉法輪。這個世間人喜歡做佛事,佛事不錯。佛是什麼意思?覺悟,事就是事業。你能做覺悟眾生的事業,這叫佛事,不是迷信。現在我們這個經懺佛事,去超度這些幽靈,是不是佛事?是,佛事裡頭的一種,不能代表一切,這一種有沒有效果?完全在超度的這個人。超度的這個人真有修行,真的具足教理行果,那他超度就很有效果。如果他沒有,完全不懂,拿著這些儀規去照念,目的是在賺錢,當作生意買賣來做,那就沒有效果。這個道理一定要懂。
阿彌陀佛超度我們,他憑什麼?憑他老人家的四十八願五劫修行。四十八願發了,發了要不修,那是空的、是假的,那願是口頭上的願,不能算數。五劫時間修行,讓每一願都兌現,這個不得了!怎麼兌現?就是他的願力、他的修行成就了極樂世界,極樂世界現前就是他四十八願兌現了,四十八願有一願不兌現,極樂世界就不會成就,極樂世界成就了,他就用這個工具來接引眾生、來教化眾生,對象是遍法界虛空界所有一切眾生之類,與他有緣的。有緣怎麼講法?你能夠相信淨土,你能夠發願求生極樂世界,你真正能念這一句阿彌陀佛,跟阿彌陀佛有緣了,信願行!信願行當中缺一個,有緣不足,這一生去不了。這三種緣統統具足,你決定得生,無論你在哪一道,你就在細菌也不怕,也能往生,不可思議!
這個法真的難信,真的是易行,個個都能成就。你就把它搞清楚、搞明白,這是真難,真不容易。我們也是費了六十年的時間,六十年才搞清楚、搞明白。我們自己沒有搞清楚,怎麼能講清楚讓別人聽懂,哪有這個道理!不契入境界你就講不出來。
恭選自『淨土大經科註』 (第七十四集) 2011/12/10 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0074
生死命運就都沒有了!
人的一生都受因果的支配,就是講的「宿命論」。你們看《了凡四訓》,孔先生替了凡算命,那就是宿命,那就是因果,不知道修行,所以二十多年來他的命運一點都不差。哪一年,考多少名,果然都跟算定的一點都不差。不懂得修行!命裡注定五十三歲要死,到那個時候肯定要死。雲谷禪師明白道理,告訴他:命是有,修心能改變命運。為什麼?命是自己造的,不是閻王定的,不是上天安排的,自己造的自己當然可以修改。怎麼修改法?斷惡修善。他懂得了,拼命做好事、做善事,果然他的命運就不一樣,命裡該考第三名,他卻考第一名;命裡沒有功名,他考中舉人,考中進士。五十三歲那一年沒事,他活到七十四歲,命運改變了。這講的是修心,又還能聽命,這是個最好的,懂得因果報應,認真努力修行。
超越命運,這是最高的。有「我」就有命運;無「我」命運就超越了。無我,起心動念只有一切眾生,我這個身體是工具,是為虛空法界一切眾生服務的工具,不是我,沒有我,你這樣就超過命運了。有我就有生死,就有命運;無我,生死、命運都沒有了。所以《金剛經》講:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,超越了,這個時候你是一真法界的法身菩薩,我們這一生可以證得。所以只要執著這是我的、那是我的,你就沒有辦法證得,你甚至於超越不了六道輪迴。你做再多的好事,你可以作人王、作天王、你就是出不了六道輪迴。
「無我」,你才見到真我,宗門講:「父母未生前本來面目」,那就是自性。找回自性,回歸自性,這是功德圓滿成就了。然後才知道盡虛空遍法界一切國土眾生是自己,是自己真心所現、識心所變的,然後你才曉得虛空法界一切眾生跟自己的關係是一不是二,你愛眾生跟愛自己一樣。眾生歡喜我們就歡喜,眾生苦惱我們就苦惱,這個「自己」沒有了,超越了,命運沒有了。
學佛答問集—命運與修心,請開示 (第一OO三集) 2001/8/22 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-1003
節錄自:21-090-0089學佛答問
佛號的功德不可思議
這一念當中是南無阿彌陀佛,或者是阿彌陀佛,都可以,這一念裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就叫一念。這一念的功德不可思議,這一念總萬德成,萬不是數字,它是代表圓滿,自性本具圓滿的功德,都在這一句名號當中。幾個人知道?念過去了,這念頭裡頭夾雜著妄想雜念、分別執著,他不是一念心。真是一念中,這一念具足萬德,「總念萬德」。一切時一切處,只要是一句佛號,不夾雜妄想雜念分別執著,這一念就是總念萬德,一念就是自性圓滿的性德統統具足了。
「無始惡業,從妄心生」。記住,妄心生,不是真心。妄心是什麼心?識心,八識五十一心所,是生滅心,生滅心裡頭有惡業。「念佛功德,從真心起」。你念這一句阿彌陀佛,就是總萬德你統統都念到了,「真心如日,妄心如暗。真心暫起,妄念即除」。一切要從真心起,這是真修,這是真念佛。千經萬論勸佛弟子用真心,不用妄心。真心就是一念至誠,真誠到極處。用真心生活,用真心待人,最重要的,要用真心念佛。這一句佛號,無量無邊的功德,一念之間完成了。希望念念如是,道業哪有不成的道理?一生往生淨土,圓成佛道。真心一現前,妄念就沒有了,妄就歸真。太重要了。真心暫起,心裡才想念一句阿彌陀佛,妄念它就不生。真念跟妄念不會攪在一起,太陽一出來,黑暗沒有了。
二零一四淨土大經科註 (第三一四集) 2016/2/28 澳洲淨宗學院 檔名:02-041-0314
「以定慧力,降伏魔怨。此二句亦自《唐譯》。是第五相之降魔。魔者,梵語魔羅之略稱。此翻障礙,能為修道作障礙故。又翻殺者,害人善故」。我們前面學到這個地方。學佛最大的麻煩就是魔障,也叫業障,正因為這些障礙,讓我們的進步非常緩慢、功夫不得力,甚至於退轉,甚至於走向邪道。那要怎樣讓我們初學的人,沒有定慧力,定力、智慧都沒有,我們怎麼辦?這在古時候就是老師照顧。特別是學禪、學密,定慧沒有得到之前,如果離開老師,很少不遭魔難的。淨宗還比較好一點,但是淨宗要純淨才行,如果不是純淨,裡頭雜著其他法門,問題就來了。你看現在有很多禪淨雙修、淨密雙修,還有禪淨密三個法門他都修的,我都遇到過,這個麻煩就大!這些對淨宗信心都是不具足,半信半疑,才摻雜其他法門。很少人,初學的很少人能夠一門深入,長時薰修,非常難得。所謂是循規蹈矩,依照規矩去做,那就是信解行證,這個是通途,普通一般的方法。首先我們對佛法有一點信心,這信心沒關係,迷信都可以,勉強信也可以,半信半疑也可以,有信心。進一步求解,如果解透了,信就變成真的。所以解裡頭第一樁事情就是它的作用,第一個作用是幫助我們斷疑生信,研究經教頭一樁事情是這個。你對於佛法真的相信,對釋迦牟尼佛沒有問題了,然後再進一步,教下再進一步,達第二個目標,那就是幫助你斷疑開悟,這是教下第二個目標。第二個目標到極處就是大開圓解,大開圓解跟禪宗裡面明心見性、淨宗裡面理一心不亂是同一個境界。這也就說明「法門平等,無有高下」,問題一定是一門深入,才能夠真正達到終極的目標,就是見性。
各人根性不相同,進度快慢不一樣,總在善根福德因緣不相同,就像善導大師說的,「四土三輩九品,總在遇緣不同」。從這句話我們慢慢體會到,世出世間一切法,成功失敗還是遇緣不同。這句話可以引申到世出世間一切法,緣多重要!懂得遇緣重要,我們跟人結善緣不結惡緣,一個惡念都不可以有,這也是什麼?這也是遠離魔障。我不跟人結怨,跟人結善緣不結惡緣,結法緣不結世間的情緣,情很麻煩,結法緣,把世間一切人看作我們的同學;契入佛法之後,把世間所有一切人看成菩薩,這就對了,我們的魔怨就能化解。決定不能對立,決定不能有對抗的心理,有這個心理麻煩就大了,那個怨愈結愈深,生生世世都化解不了,那就錯了。所以古人教我們一句話,「冤家宜解不宜結」,總要把它化解。現在我們知道念力的能量非常強大,用我們自己的念力就能化解。下面接著說,「又常行放逸,斷慧命故」。放逸是精進的反面,我們一般講很隨便、很馬虎,不認真,這種修學不會有成就的。魔又翻為惡者,「多愛欲故」。愛欲是魔,為什麼?佛法無論大乘小乘、顯教密教,第一樁事情就是叫我們放下執著,執著不能放下,愛欲是情執,這個東西不能放下不行,那是很嚴重的障礙,所以要放下。
下面跟我們說,「魔類有四」,這是佛經上常常說的四種魔。第一種,「煩惱魔」,我們常說貪瞋痴慢疑,這是煩惱。煩身,惱是心,對心,讓我們的心不清淨,對我們的傷害最嚴重。為什麼?讓我們永遠不能超越六道輪迴,原因在這裡。所以煩惱誰吃虧?自己吃虧,沒有害到別人先害到自己。「能害善法」,它障礙一切善法。第二,「陰魔」,陰魔是五陰,色受想行識,這個東西麻煩。「共相摧滅」。我們不知道五蘊皆空,菩薩有智慧,照見五蘊皆空,曉得這個東西是假的。五蘊第一個色,就是我們肉身,叫色身,物質現象,另外四種是心理現象;受是感受,想是妄想,行是不停住的意思,它停不住,你看妄念,前一個念頭滅了,後一個念頭起來了,念念不停止,這叫行,識就是阿賴耶,無始無明。這五樣東西糾纏在一起,我們身體狀況影響心理,心理也影響到生理,互相影響。最主要的還是想,一切法從心想生,五陰裡頭的想最厲害。如果他思想健康沒有惡念,我們的身體也不會有毛病;如果他思想裡頭有貪瞋痴慢疑,有這種思想,這個思想是毒,想裡面的毒,五毒,那讓我們的身體肯定不健康。五陰相對的是五臟,我們常常聽人家講肝火很旺,肝火是什麼?發脾氣,動瞋恚心。所以它統統有應對的。
「照見五蘊皆空」,這個智慧了不起,我們要常常想,提起這種觀照功夫。怎麼照法?想到彌勒菩薩所說的,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,五陰不能獨立生存,沒有一個五陰能夠獨立生存的。它能生存的時間非常短暫,我們以一秒鐘彈指五次來計算,它存在的時間只有一千六百兆分之一秒,換句話說,一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。所以彌勒菩薩說念識,念就是念頭,識是講念頭裡頭最主要的阿賴耶識,極微細不可執持,你沒有辦法控制它,它生滅太快了。所以佛法裡頭常說,一切法不生,一切法不滅,那是什麼意思?如果它本來沒有生滅,你說它不生不滅毫無意義,不生不滅是什麼意思?生滅太快了,生滅都不可得,它時間太短太短了。
可使我們常常六根對六塵境界常作如是觀,把我們現實世界看成什麼?看成是電影。釋迦牟尼佛比喻就是這樣,夢幻泡影!這世界上沒有一樣東西是真的,全是假的。如何得清淨心,心不被染污?於世出世間一切法不再執著,心就清淨,不再分別,心就平等,清淨平等是自性本定,本來是這樣的,這叫真會用功。功夫用到純極了,豁然開悟,覺了,清淨平等覺,覺就是大徹大悟,明心見性。你看凡夫怎樣回歸到自性,怎樣回歸到是心是佛,是心作佛,經題上就講清楚了。清淨平等是定力,覺是慧力,什麼毛病都沒有了,乾乾淨淨。所以五陰魔,要能照見五蘊皆空。念《心經》的人很多,念這個經能提得起觀照功夫的人不多。能提起觀照功夫就是隨文作觀,佛教常說,能起這種作用,那叫真的讀經、真的修行。讀到這個文字懂得裡頭的意思,就能把它應用在我們生活上,幫助我們看破放下,它有這個效果。
第三,「死魔」。死為什麼是魔?死是你自己的壽命到了。一般人的壽命是業報,你看《了凡四訓》,孔先生給他算的命,他的壽命只有五十三歲,五十三歲那個時候正好當縣長,他就告訴他,你趕快辭職回家,壽命到了。所以一般人的壽命真叫注定的,能不能改變?能,大善大惡都能改變,大善壽命延長,大惡壽命縮短,能改變。你的福報挺大,盡幹壞事,你能活八十歲,不得了;換句話說,你本來的壽命應該可以活到一百多歲,因為你壞事幹多了,你能活八十歲,多大的福報!普通一般人幹盡壞事的時候,四、五十歲就走了,還有三、四十歲就走了,那不是他本來的壽命,他是提前了,要多做善事。了凡先生遇到雲谷禪師之後明白了,懂得這個道理,斷惡修善,他沒有求長壽。他給他兒子寫這篇《四訓》,那是教兒子的,裡面寫得很清楚,他沒有求長壽。五十三歲那一年平安度過,沒事,活到七十四歲,延壽二十一年。所以你懂得這些道理,自己能控制自己。
世間最難的就是延壽,這個都能做到,其他的就比較容易,哪有做不到的!所以「佛氏門中,有求必應」,這個話是真的不是假的,這是早年章嘉大師告訴我的。可是這個裡頭要如理如法的求,非理非法求不到,要如理如法。今天非理非法求的人多,昧著良心做壞事,得到一些福報,得到一些名利,每天拜佛燒香,要佛菩薩保佑他。那是向佛菩薩行賄賂,佛菩薩能保佑他嗎?不能。那是過去生中修的大福報,今生作惡還得大福報,是他的福報太大了,已經打了折扣還有那麼大,你說他如果要行善還得了嗎?不得了!他要真正懂得,像了凡先生一樣行善積德,你就知道他有多大的福報,可惜都不知道,全都想錯了、說錯了、做錯了,還有那麼大的福報。我們不學佛不知道,學佛之後才搞清楚、搞明白。所以佛法有安定社會不可思議的力量。為什麼?人人如果都懂得了,對做大官發大財的不羨慕,為什麼?人家修得好,我們只怪自己過去沒有修,現在修還來得及。
了凡先生遇到雲谷禪師,年歲不小,他遇到孔先生的時候十五歲,孔先生給他算命算流年,壽命只到五十三歲。他遇到雲谷禪師的時候,孔先生給他算的命二十年,完全準確,沒有一點差誤。二十年加上前面十五歲,三十五歲,三十五歲才聞到佛法,才改變主意,斷惡修善,自己去造自己的命運。沒有遇到雲谷禪師之前,他一切都認命,命裡已經注定,還有什麼好想頭的。所以他念頭也很少,跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜不起一個念頭,這個不容易,太難得了。他是個老實人,標準凡夫。為什麼不起念頭?命算定了,起念也沒用,何必打妄想!雲谷禪師聽到就哈哈大笑,原以為功夫不錯,原來還是個凡夫,是個標準的凡夫。你看他也不作惡也不行善,年年跟命完全相應,一點差錯都沒有。他要作惡他就減分,行善就加分,每一天都有加減乘除,做大善就乘,大惡就除。所以我們每天起心動念都有加減乘除,但是加減乘除幅度不大,所以照命運來算大致上還都準確。如果大善大惡就不準了。人人明白這個道理,人人都能夠斷惡修善,積功累德,我們個個不都有成就!不能懷疑,也無需要去羨慕,更不可以去傷害人、嫉妒人,那你就大錯特錯了。不能有自私自利,不可以競爭,競爭與道相違背。
冤親債主只找他自己的冤親債主,他不找別人,你跟他沒有冤沒有仇,他不找你,這是說靈鬼。現在連鬼都不如,現在人無緣無故害人。為什麼要害人?無非是想得名利。畜生沒有想到名利,餓鬼也沒有想到名利,天人也沒有想到名利,就是人怎麼名利這麼嚴重,爭名奪利。實際上日子非常好過,尤其是科學文明發達,生活更容易、更方便,每天能吃飽穿暖,有個房屋可以遮蔽風雨,多快樂,多自在!麻煩都是自己惹來的,為什麼?不知足。所以你看菩薩成佛,在成佛之前最重要的修知足,兜率天就代表知足,知足才能成佛,不知足怎麼能成佛!換句話說,我們要知足,才能夠入佛門,知足才能修道,才能成就道業。如果不知足,什麼都學不到,所學的全是假的。聖賢教育裡面、佛法裡頭決定沒有競爭,有競爭這個念頭跟佛法背道而馳。自性裡頭沒有競爭、沒有傲慢、沒有貪瞋痴慢疑,有這個東西跟性德就相違背,仁義禮智信是性德,它的反面就是貪瞋痴慢疑。
死魔是壽命短,我道業沒學成壽命到了,我修行的功夫不夠,沒有把壽命延長,那沒真幹。我在早年跟李炳南老居士學佛,老人很有智慧,年歲大了,看的人事看得多,經驗豐富,看到我們這些年輕人都是業障深重、都是短命人。老師很慈悲,看到這樣的學生,老師總是鼓勵他出來學講經。我們原先也不懂,到以後才知道,積功累德裡頭以講經為第一。講經不但是提升自己,而且幫助許許多多眾生。聽眾裡頭有三個、五個聽懂了,覺悟了,這個功德多大!《金剛經》上所說的,大千世界七寶布施都不如為別人講四句偈的功德大,四句偈會叫人開悟,大千世界七寶不能幫助人開悟,只能幫助人解決物質上的這些貧乏,只能幫助這些,不能幫助他覺悟。覺悟重要,人要不覺悟,再大的福報出不了六道輪迴,覺悟好,覺悟可以超越六道。所以老師教這些人講經,講經就是積功累德、就是斷惡修善。
我在年輕的時候多少人給我算命,我的壽命四十五歲,我很相信。諸位看看我的家譜就知道,我的祖父四十五歲走的,伯父也是四十五歲走的,我父親也是四十五歲走的,家裡好幾個都沒有過四十五歲,所以算命算我壽命只有四十五歲,我相信,我也沒有求長壽。四十五歲那一年夏天,基隆十方大覺寺靈源老和尚請我去講《楞嚴經》,他那裡做了一個結夏安居,有一百多個出家人。我在那裡講經,經講了不到一半,三分之一,《楞嚴》十卷,大概講到第四卷,我得了重感冒,我就知道壽命到了,所以我沒有找醫生也不吃藥。我說醫生能醫病不能醫命,我是壽命到了,找醫生沒用處。所以我回去就念佛求生淨土,念了一個月病就好了,病好我就再恢復講經。
好像是第二年,我參加仁王護國息災法會,遇到甘珠活佛,這是藏傳的密宗大德,他告訴我,我是以講經的這個功德壽命延長了。他告訴我,他說我們平常在你背後都在說你。我說,說什麼?說你這個人很聰明,可惜沒有福報又短命,當面不好意思講。我說這個可以當面講,我都知道,我一點忌諱都沒有。他說你這一關過了,你的壽命很長,你的福報很大,全是講經修得來的。講經是內財布施,每天做的不是為自己,是為正法久住,是為苦難眾生,不是為自己,自己什麼都不求,一生總是隨緣度日,什麼環境都好,一點都不計較,沒有偏愛,這就延長了。如果沒有延長,在那個時候我念佛往生,我想品位也就是同居土中下二輩,應該就是這樣的。可是這一延,延了四十年,四十五到八十五,延了四十年,境界大幅度的提升。大乘經裡面這些奧祕,以前聽這些老一輩的老法師大德們講解,也沒講清楚,我的理解力算是很不錯,都有很多疑問。這四十年的講經,深入經藏,這些疑問就少了。
我的一生我自己也做不了主,都交給阿彌陀佛。這是章嘉大師教給我,發心續佛慧命弘法利生,你的一生佛菩薩照顧你,你自己一點都不要操心。我聽了很歡喜,一點都不要操心,統統佛菩薩安排,我操心也沒用,你說多自在。無論是順境、是逆境,善緣惡緣,對我統統都有好處,我都感恩,我沒有一點怨恨。所以在自己沒有把握往生之前是死不得的,那個死了可麻煩大了,死了就不得了!一定努力爭取,萬緣放下,老實念佛,決定得生淨土。這個法門人人都有分,所有的念頭都把它放下,所有念頭都死掉,活念頭只有一個阿彌陀佛,這是活念頭,其他的念頭全把它死掉,我們就決定成功。
「四者天魔,好壞他善」。別人幹好事他全破壞。天魔的頭就是波旬,天魔的頭。很難得,我們要護持正法,他來找我,他來找我我也不生氣,我稱他菩薩。我說波旬菩薩,你也要發一點慈悲心,眾生這麼苦難,你得有點慈悲心。我請他來聽經,給他立牌位。希望正法在大災難當中不至於毀滅掉,還能繼續留在世間,世間人還是有福報的。「今經所降伏者指天魔」,不是前面三種,這是第四種天魔。「如《婆沙論》」,《大毘婆沙論》裡面說的,「菩薩昔居菩提樹下」,這個菩薩就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛沒有成道的時候,在菩提樹下。「初夜魔女來相媚亂」,魔變成女孩子來誘惑,初夜。「中夜魔軍總來逼惱」。釋迦牟尼佛不接受誘惑,他心是定的沒有動,魔看這個方法不行,再用第二個方法魔軍,青面獠牙,要來殺害菩薩。「須臾覺察即入慈定」,怎樣對付這些惡魔?大慈悲心,釋迦牟尼佛入慈悲三昧,這些魔就不能害他。「令魔兵眾摧敗墮落」。威脅利誘都不動心,這道業才能成就。換句話說,都是來考驗的,你不是要成佛嗎?還是知足天,看看你知不知足,不知足就把你毀掉了,知足你成就了。「又《西域記》」,這本書是玄奘大師著作的,裡面也記載這個故事。「集諸神眾,齊整魔軍。治兵振旅,將脅菩薩」。這是講魔王,集合這些神眾,率領著魔軍,要來殺害菩薩,這就是釋迦牟尼佛。「菩薩於是入大慈定。凡厥兵仗,變為蓮花」。這些魔軍手上拿的這些武器統統變成蓮花,這把他們都嚇壞了,趕緊跑掉。「魔軍怖駭,奔馳退散」。這玄奘大師記的有這幾句話。「以上均表菩薩定力」。只要如如不動就沒事,如果一驚慌,你立刻就受到傷害。
這個地方我們就懂得了,明年如果真的災難現前,我們要用什麼心態?第一個絕不驚慌,一驚慌你已經被嚇死,你就搞六道輪迴去了,你是被嚇死的。所以什麼樣的災難現前,不驚不怖,心是定的,若無其事。現在就要訓練,要認真訓練,訓練什麼?佛在經上給我們說的,一切眾生本來是佛,一切萬物不生不滅,根本就沒有死亡這回事情。死亡是什麼?身體,這物質身體,不是自己。你死了之後還有靈魂,過幾天它又去投胎去了,你沒死。你死了還能投胎嗎?你死了還能附身嗎?哪有這種道理!所以頭一個曉得什麼災難也害不了我,我沒死,就不害怕了。不害怕,這個局面馬上就穩定住,你自己就做得了主。災難來了,我身沒有了,我要到哪裡去,自己可以做主。這個時候自己做主,叫阿彌陀佛,阿彌陀佛就來了,那就正好接引往西方,是好事,不是壞事。如果沒有這個災難,你還得在這個世間多受幾年苦,因為有這個災難,你提早往生,你對這個災難還得感恩,好事不是壞事。我們要驚慌、恐怖、害怕、貪生怕死,那三途去了,那就大錯特錯了!這個現在就要開始天天訓練。可是我們今天也從科學家的報告,《念力的祕密》,在這個報告裡面看到了,我們的意念。美國布萊登這個科學家也是研究這些東西的,他提出來的看法,這個災難並不是很可怕,如果地球上的居民能在這個時候覺悟,大家都認真的棄惡向善、改邪歸正、端正心念,這個災難可以化解。縱然不能化解,也大幅度的減輕,不會造成巨大的災難,還可以把地球帶上更美好的走向。這個說法是有根據的,不是隨便講的,我們聽了能相信。佛說的,「一切法從心想生」。災難從哪來的?我們的心行不善。我們今天想的是什麼?自私自利,損人利己,貪瞋痴慢疑達到了巔峰;情緒不穩定,心浮氣躁,怨恨惱怒煩,幹的是殺盜淫妄,能沒有災難嗎?災難是自己找來的。宇宙是互相感應,我不善就不善的東西統統來了,如果我們心善,不善的都離開,善的就都來了。
宇宙之間至善,圓滿的善是極樂世界。極樂世界那個至善從哪裡來的?阿彌陀佛天天講經說法,極樂世界的人每個人都聽佛說法,沒有一天空過的。教育辦得好,成佛的教育,至善的教育,沒有別的。極樂世界的科學技術我們望塵莫及,極樂世界處處有講堂,每一個講堂你進去都看到阿彌陀佛在那裡,阿彌陀佛有本事分無量無邊身,每一個講堂都是阿彌陀佛親自在說法。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,妙了,我喜歡聽《華嚴》,我聽的就是講《華嚴》;你在我隔壁,你想聽《法華》,你所聽的,他就給你講的是《法華》,妙!我們今天科學做不到。我們聽阿彌陀佛講經說法,講的是我們普通話,聽得很順耳,那邊是個日本人在那裡聽經,他聽的就是講日本話,不要翻譯,沒那麼多麻煩。不但如此,我們往生到極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,得到阿彌陀佛本願威神加持,我們的能量,我們的神通道力,等於法身菩薩。換句話說,我們每個人都能夠分身,分無量無邊身,到十方諸佛剎土去供佛聞法。這我們世界怎麼能做到,到極樂世界就做到了。供佛修福報,聞法長智慧,所以在極樂世界住一天,那個成就我們世界一百萬年都做不到,這個地方能不去嗎?還會懷疑、還會猶豫嗎?那你就真沒有善根了。有善根的聽到,聽到之後馬上就下定決心,我非去不可。
你能夠把《無量壽經》會集本連這個註解統統學懂了,你看《大藏經》、看大乘,沒有問題了。這個裡頭大乘小乘、顯教密教全都講到了。所以我們今天要學的,學定力、學慧力,我們幫助自己、幫助一切苦難眾生。最後引用《智度論》說的,「菩薩智慧力故,大破魔軍」,不是用力去鬥爭,用智慧化解問題。「則顯菩薩慧力。是故經云:以定慧力,降伏魔怨。怨指怨家。」戒定慧三學重要!湯恩比所說的,大乘佛法能救二十一世紀,就是戒定慧三學,這部經裡頭統統具足,三十二品到三十七品是戒,其他的是定慧。災難現前我們要學取精華,經典太多了,從哪裡下手?這一部。好,今天我們就學到此地。
恭選自老法師講解『淨土大經科註』 (第七十二集) 2011/12/8 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0072
福從哪裡來
釋迦牟尼佛教導我們「福慧雙修」。現在大家只著重修福,不著重修慧;可是不修慧,決定沒有福,這是一定的道理。福從哪裡來的?福從智慧裡面來的。所以沒有慧的福,那個福是享不長久的,有智慧的福報是永遠享不盡的,有幾個人知道?福慧要雙修、要並重;雖在並重裡面,它還是有賓主之分,修慧是主,修福是賓。你有智慧、有德行,你就有能力幫助一切眾生,尤其是幫助一切苦難的眾生。你要幫助別人要有福,你有慧,你就曉得怎樣做,怎麼修福、怎麼培福,那個福報就增長。
修福完全在布施。你財布施得財富,你的財富永遠享不盡;你法布施,得聰明智慧;無畏布施,得健康長壽。修因一定會得果報,得果報就是講的證果,證實、證明了,因一定有果回饋給你。可是果報現前,可不可以享受?不能享受。一享受,你得的果報就完了,不享受那個果報永遠存在那個地方,愈存愈多。佛教給我們「捨得」,捨得是兩個意思:第一個意思說,你捨,捨是因,得是果,你捨財,你得財;第二個更深的意思,你得到的財還要捨掉,把你所得的統統捨掉,那就是佛菩薩,那就是真實智慧,無盡的福報。我們讚美佛陀「二足尊」,「二」就是智慧、福德,「足」就是滿足、圓滿的意思。佛是一個智慧圓滿、福報圓滿的人。他怎麼圓滿的?我們要向他學習。我們自己福慧也是圓滿的。修福的機會現前了,你要認識。認識是要靠智慧,每一個人,一切時、一切處都有修福的機會,問題就是看你自己會不會掌握,你肯不肯認真的去修學,為自己創造幸福美滿的前途。
恭選自老法師講解『九九年早餐開示—修慧為主,修福為賓』 (第三十五集) 1999/3/6 新加坡淨宗學會 檔名:20-014-0035
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師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!
民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此…