佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的，這一句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」是一個意思。「應無所住」就是離一切相，「而生其心」就是修一切善，可以說後面這兩句就是前面兩句的註解。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不同，執著很狹隘的，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善，所得的福都很小。為什麼？你的分別執著就畫了個圈圈在那裡，不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去，分別執著的念頭愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空遍法界，圓滿的。佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學？還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下，愛欲放下，嗜好放下，我們常聽佛家講，「身心世界，一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，才叫饒益。起心動念、所作所為，都是為了廣大眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭；為自己，自己還沒有放下，這是佛與眾生不同的地方。