佛陀臨終遺囑的四件事情, 我們應當奉行！

        這一段文字有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候。我們必須要曉得，生命是永恆的，確確實實沒有生死！佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有！這給你講真話，沒有生死。為什麼？生滅同時，哪有生死？講到剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，這連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麼會有生死？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麼？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，這個只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現一個物體；緣散，物體改變了，不是它消滅，它沒有消滅。 
　　譬如諸位手上拿的這本書，這是物體；這個書裝訂成，做好了，這是一本書。如果你把它一張一張紙拆開，就不叫書，書沒有了。裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了，沒有了。我們看到生死的相，其實生，是那麼多張紙，滅，還是那麼多張紙，紙沒有壞，只是拆散開而已！諸位從這個比喻冷靜細細的去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麼叫做死？細胞東西分解了，就像那個書拆開、散開，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅了。精神是個主宰，物質是現相。佛在《法華經》上講「世間相常住」，這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。這不是我們一般人、粗心大意人所能夠懂的。 
　　佛在經上講的這些境界，實在講，佛如是，我亦如是，大家都如是。《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講我們自己，我們的生命，我們的生活，這一切的事實真相。你要是統統明白，那就叫你做菩薩，叫你做佛，佛菩薩就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是對於事實真相不明白。所以佛出生滅度示現，前面跟諸位報告過，他自在示現，我們也示現，不自在，很不自在；我們是受業力的支配，不自在！佛把業力解除變成智慧，智慧做主宰就自在。我們今天是煩惱、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我們把感情轉變成智慧，我們跟佛菩薩就沒有兩樣。這裡頭有個很深的道理，也有許許多多巧妙的方法。我們道理通達，方法明白，就能轉境界；轉凡成聖，轉迷成悟，轉苦為樂，真做得到！它不是假的。 
　　所以佛示現入滅，阿難是個凡夫，阿難在釋迦牟尼佛在世的時候只證得須陀洹果，小乘初果。雖然三界八十八品見惑，見惑我們現在講是錯誤的見解，他沒有了，他的見解是很正確，可是他的思想不正；見解沒有問題了，思想有問題，思想是什麼？貪瞋痴慢沒斷掉。所以看到佛入滅心裡就難過，心裡面就很悲哀。這個時候，他什麼樣的智慧都現不起來，為什麼？這一悲痛就迷惑了。 
　　這個時候，阿「少/兔」樓馱，我們在《彌陀經》上念到的，阿「少/兔」樓馱是他的同學，就提醒他，他說︰「你現在不能悲傷。佛要滅度了，你是佛的佛法繼承人。佛在世的時候，你聞法是最圓滿的一個人」，可以說佛在一切時、一切處講經說法，阿難都在旁邊聽，一堂課沒缺，「你有責任承傳佛法，你現在這麼樣的痛苦，那你怎麼辦？趕緊向佛去請求、去請教。」佛不在世了，他教他四樁事情重要。「佛不在世了，我們怎樣修學？以前佛在世，我們大家依靠佛，佛來教導。佛不在世了，我們如何行道、怎麼修道？佛是我們的老師，老師不在了，誰能代替老師？推選哪一個人來做我們的老師？」古時候的僧團跟現在的僧團實在講也沒有兩樣，人多了，良莠不齊。「有一些很頑皮的、不聽話的、犯規矩、不守規矩的，這些同學我們怎麼辦？佛在世的時候看到，佛會呵斥他，會教訓他；佛不在了，我們都是同學，誰肯聽誰的？對於這些惡比丘，怎麼辦？第四樁事情，你將來集結經藏，這個經藏一開頭要用些什麼文字？」告訴他這四樁事情，趕緊向佛請教，佛要是入滅，你就沒地方請教。 
　　阿難尊者就把這四樁事情向釋迦牟尼佛請教。佛就告訴他，佛不在世，依什麼行道？佛教人依「四念處」，三十七道品裡面的四念處；能依四念處，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。「四念處」是智慧、是正覺，時時刻刻要警策自己，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，那個心裡的念頭剎那剎那生滅。所以四念處觀是屬於智慧，提高一個人的警覺心。佛經裡面常講「萬法無常」，佛把萬法歸納為四條。末後「觀法無我」，這個「法」是世出世間法，「我」是主宰的意思、主體的意思。所以跟你講萬法皆空，「空」不是沒有相，不是沒有作用，而是沒有自性、沒有自體，你才能夠萬緣放下，身心世界一切放下。放下就是心裡再不執著，再不因為這些打妄想，你就生智慧。教我們依「四念處」住。四念處最重要的，實實在在講，真是佛替我們末法眾生想到，最要緊的就是要斷除貪愛。世間人修行所以不能證果，不能超越六道輪迴，就是貪愛不斷，這是生死的根本。只要根本不斷，就永遠不能夠出離輪迴。 
　　又告訴我們，佛滅度之後，以誰為師？佛說：「以戒為師。」戒是佛的教誡，這個戒是廣義的，不是狹義的，不是那個幾條戒，是廣義的。佛在經論裡的一切教誨要遵守，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們一定要遵守，不要去做。以戒為師。佛又告訴我們，曾經說過，「以苦為師」；話說得都很有道理。佛教我們生活過得苦一點，為什麼？怕我們貪著享受，那個麻煩就大了。古德常講「比丘常帶三分病」，這就是以苦為師，警覺性就高。古時候出家人生活真的是簡單，三衣一缽，這是在印度熱帶的地方；新加坡這個地方也如此。「三衣」，衣就是我們現在披的這個衣，三件衣：五條衣、七條衣，九條以上的叫大衣；最多的，我們現在用的是二十五條。現在搭的這個衣，是紀念釋迦牟尼佛的意思，對於禦寒遮體的意思已經沒有了，現在是紀念的意思。 
　　古時候物資缺乏，出家人到外面去托缽，我們一天吃一餐飯，到外面去托缽，人家供養容易。要是衣破了，要供養一件衣，這相當不容易。所以出家人的衣從哪裡來的？別人穿破了的舊衣服，丟掉不要的，到外面垃圾堆去撿。撿來之後，這個衣當然質料不一樣，顏色也不一樣，還可以用的把它裁下來，一塊一塊裁下來，然後再把它縫起來，縫成一個整塊的衣，自己還可以用。顏色不一樣，穿起來難看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。現在不一樣，現在整塊的布拿來剪，剪碎再縫起來，意思已經大大的不對了。所以現在只是象徵性的、紀念性的，紀念我們的老師當年這種生活艱苦的情形，讓我們常常想到佛陀在世真的是以苦為師，衣食都不足。衣食足了就生貪心，對這個世間就貪戀，想了生死出三界，「這三界不錯，滿好的！」捨不得離開了。常常覺得世間苦，常常覺得人生苦，他有出離的心，超越三界六道，契入一真法界，這個就對了。 
　　佛教我們「以戒為師」，佛的教誡就是老師，所以我們每天讀經。昨天我跟諸位提到，為什麼天天讀經？天天聽老師的教訓。早課接受老師的教導，希望今天一天起心動念、言語造作不違背老師的教誨。晚課是反省、懺悔，今天這一天，我們處事待人接物，有沒有把老師教誡的真正做到；有則改之，無則嘉勉，晚課是做這個功夫，這叫真正修行。修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，都要依照佛陀教誨為標準，早晚課用意在此地。 
　　對於這些不守規矩的同參道友，怎麼辦？佛在世的時候，佛可以責備、可以呵斥、可以罵人；我們不行，我們沒有佛的智慧德能。你要是責備他，你跟他結冤仇；冤仇結了之後，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩大了。真正學佛人，不跟任何一個眾生結冤仇，這是我們一定要懂得。對於這些惡性比丘，怎麼辦？佛教我們方法，「默擯」。默擯就是不理他，不要理他，看他來了，我們躲得遠遠的，不要理他，一切隨他去，各有各的因果，個人有個人的報應，修自己的清淨心，佛教給我們這麼一個原則。 
　　第四個問題，這就講到這個經上。阿難將來集結經典，開頭怎麼寫法？佛就教他：你一開端，用「如是我聞」，「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」，用這些字樣。為什麼要這樣寫？佛就說︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個做開端。所以經一開端這些字樣，是釋迦牟尼佛親自指示的。 
大方廣佛華嚴經　　（第三卷）　　1998/5/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0003