福慧雙修

淨空法師: 生命是永恆的, 靈魂沒有生死! 生死的根本不斷, 就不能出離輪迴


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佛陀臨終遺囑的四件事情, 我們應當奉行!

        這一段文字有它的來歷,是釋迦牟尼佛示現入滅的時候。我們必須要曉得,生命是永恆的,確確實實沒有生死!佛沒有生死,菩薩沒有生死,我們有沒有生死?沒有!這給你講真話,沒有生死。為什麼?生滅同時,哪有生死?講到剎那際,生滅同時,沒有生死。相狀也是不滅,這連科學家都知道,物質不滅,精神不滅,怎麼會有生死?我們今天貪生怕死,貪生怕死是個錯誤的觀念,不是事實;不了解事實的真相,讓我們產生一個錯覺,以為有生死。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、地球有成住壞空,這是什麼?這是一個現象,有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅,這個只是物質的緣聚緣散而已。緣聚,就現一個物體;緣散,物體改變了,不是它消滅,它沒有消滅。 
  譬如諸位手上拿的這本書,這是物體;這個書裝訂成,做好了,這是一本書。如果你把它一張一張紙拆開,就不叫書,書沒有了。裝訂起來,這本書生了;把它拆開來,這本書死了,沒有了。我們看到生死的相,其實生,是那麼多張紙,滅,還是那麼多張紙,紙沒有壞,只是拆散開而已!諸位從這個比喻冷靜細細的去觀察,然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身,就像許多張紙裝訂成書一樣,什麼叫做死?細胞東西分解了,就像那個書拆開、散開,沒有了。從這個地方去體會,物質不滅,精神當然更是不滅了。精神是個主宰,物質是現相。佛在《法華經》上講「世間相常住」,這個話的意思就是我們今天講的物質不滅,世間相常住。這不是我們一般人、粗心大意人所能夠懂的。 
  佛在經上講的這些境界,實在講,佛如是,我亦如是,大家都如是。《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是講我們自己,我們的生命,我們的生活,這一切的事實真相。你要是統統明白,那就叫你做菩薩,叫你做佛,佛菩薩就是明白人;不明白就叫你做凡夫,凡夫就是對於事實真相不明白。所以佛出生滅度示現,前面跟諸位報告過,他自在示現,我們也示現,不自在,很不自在;我們是受業力的支配,不自在!佛把業力解除變成智慧,智慧做主宰就自在。我們今天是煩惱、感情做主宰,那就苦不堪言。如果我們把感情轉變成智慧,我們跟佛菩薩就沒有兩樣。這裡頭有個很深的道理,也有許許多多巧妙的方法。我們道理通達,方法明白,就能轉境界;轉凡成聖,轉迷成悟,轉苦為樂,真做得到!它不是假的。 
  所以佛示現入滅,阿難是個凡夫,阿難在釋迦牟尼佛在世的時候只證得須陀洹果,小乘初果。雖然三界八十八品見惑,見惑我們現在講是錯誤的見解,他沒有了,他的見解是很正確,可是他的思想不正;見解沒有問題了,思想有問題,思想是什麼?貪瞋痴慢沒斷掉。所以看到佛入滅心裡就難過,心裡面就很悲哀。這個時候,他什麼樣的智慧都現不起來,為什麼?這一悲痛就迷惑了。 
  這個時候,阿「少/兔」樓馱,我們在《彌陀經》上念到的,阿「少/兔」樓馱是他的同學,就提醒他,他說︰「你現在不能悲傷。佛要滅度了,你是佛的佛法繼承人。佛在世的時候,你聞法是最圓滿的一個人」,可以說佛在一切時、一切處講經說法,阿難都在旁邊聽,一堂課沒缺,「你有責任承傳佛法,你現在這麼樣的痛苦,那你怎麼辦?趕緊向佛去請求、去請教。」佛不在世了,他教他四樁事情重要。「佛不在世了,我們怎樣修學?以前佛在世,我們大家依靠佛,佛來教導。佛不在世了,我們如何行道、怎麼修道?佛是我們的老師,老師不在了,誰能代替老師?推選哪一個人來做我們的老師?」古時候的僧團跟現在的僧團實在講也沒有兩樣,人多了,良莠不齊。「有一些很頑皮的、不聽話的、犯規矩、不守規矩的,這些同學我們怎麼辦?佛在世的時候看到,佛會呵斥他,會教訓他;佛不在了,我們都是同學,誰肯聽誰的?對於這些惡比丘,怎麼辦?第四樁事情,你將來集結經藏,這個經藏一開頭要用些什麼文字?」告訴他這四樁事情,趕緊向佛請教,佛要是入滅,你就沒地方請教。 
  阿難尊者就把這四樁事情向釋迦牟尼佛請教。佛就告訴他,佛不在世,依什麼行道?佛教人依「四念處」,三十七道品裡面的四念處;能依四念處,就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。「四念處」是智慧、是正覺,時時刻刻要警策自己,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常」,那個心裡的念頭剎那剎那生滅。所以四念處觀是屬於智慧,提高一個人的警覺心。佛經裡面常講「萬法無常」,佛把萬法歸納為四條。末後「觀法無我」,這個「法」是世出世間法,「我」是主宰的意思、主體的意思。所以跟你講萬法皆空,「空」不是沒有相,不是沒有作用,而是沒有自性、沒有自體,你才能夠萬緣放下,身心世界一切放下。放下就是心裡再不執著,再不因為這些打妄想,你就生智慧。教我們依「四念處」住。四念處最重要的,實實在在講,真是佛替我們末法眾生想到,最要緊的就是要斷除貪愛。世間人修行所以不能證果,不能超越六道輪迴,就是貪愛不斷,這是生死的根本。只要根本不斷,就永遠不能夠出離輪迴。 
  又告訴我們,佛滅度之後,以誰為師?佛說:「以戒為師。」戒是佛的教誡,這個戒是廣義的,不是狹義的,不是那個幾條戒,是廣義的。佛在經論裡的一切教誨要遵守,佛教我們做的,我們認真努力去做;佛教我們不可以做的,我們一定要遵守,不要去做。以戒為師。佛又告訴我們,曾經說過,「以苦為師」;話說得都很有道理。佛教我們生活過得苦一點,為什麼?怕我們貪著享受,那個麻煩就大了。古德常講「比丘常帶三分病」,這就是以苦為師,警覺性就高。古時候出家人生活真的是簡單,三衣一缽,這是在印度熱帶的地方;新加坡這個地方也如此。「三衣」,衣就是我們現在披的這個衣,三件衣:五條衣、七條衣,九條以上的叫大衣;最多的,我們現在用的是二十五條。現在搭的這個衣,是紀念釋迦牟尼佛的意思,對於禦寒遮體的意思已經沒有了,現在是紀念的意思。 
  古時候物資缺乏,出家人到外面去托缽,我們一天吃一餐飯,到外面去托缽,人家供養容易。要是衣破了,要供養一件衣,這相當不容易。所以出家人的衣從哪裡來的?別人穿破了的舊衣服,丟掉不要的,到外面垃圾堆去撿。撿來之後,這個衣當然質料不一樣,顏色也不一樣,還可以用的把它裁下來,一塊一塊裁下來,然後再把它縫起來,縫成一個整塊的衣,自己還可以用。顏色不一樣,穿起來難看,所以染色;所以衣叫染衣,染色衣。現在不一樣,現在整塊的布拿來剪,剪碎再縫起來,意思已經大大的不對了。所以現在只是象徵性的、紀念性的,紀念我們的老師當年這種生活艱苦的情形,讓我們常常想到佛陀在世真的是以苦為師,衣食都不足。衣食足了就生貪心,對這個世間就貪戀,想了生死出三界,「這三界不錯,滿好的!」捨不得離開了。常常覺得世間苦,常常覺得人生苦,他有出離的心,超越三界六道,契入一真法界,這個就對了。 
  佛教我們「以戒為師」,佛的教誡就是老師,所以我們每天讀經。昨天我跟諸位提到,為什麼天天讀經?天天聽老師的教訓。早課接受老師的教導,希望今天一天起心動念、言語造作不違背老師的教誨。晚課是反省、懺悔,今天這一天,我們處事待人接物,有沒有把老師教誡的真正做到;有則改之,無則嘉勉,晚課是做這個功夫,這叫真正修行。修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為,都要依照佛陀教誨為標準,早晚課用意在此地。 
  對於這些不守規矩的同參道友,怎麼辦?佛在世的時候,佛可以責備、可以呵斥、可以罵人;我們不行,我們沒有佛的智慧德能。你要是責備他,你跟他結冤仇;冤仇結了之後,冤冤相報沒完沒了,這個麻煩大了。真正學佛人,不跟任何一個眾生結冤仇,這是我們一定要懂得。對於這些惡性比丘,怎麼辦?佛教我們方法,「默擯」。默擯就是不理他,不要理他,看他來了,我們躲得遠遠的,不要理他,一切隨他去,各有各的因果,個人有個人的報應,修自己的清淨心,佛教給我們這麼一個原則。 
  第四個問題,這就講到這個經上。阿難將來集結經典,開頭怎麼寫法?佛就教他:你一開端,用「如是我聞」,「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」,用這些字樣。為什麼要這樣寫?佛就說︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說:我也不例外,循古佛的規矩,也用這個做開端。所以經一開端這些字樣,是釋迦牟尼佛親自指示的。 
大方廣佛華嚴經  (第三卷)  1998/5/20  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0003
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福慧雙修By 淨空法師