你看大象，你細心去觀察牠，行住坐臥都在定中，牠慢吞吞的，要學牠。我這一生見到一個人，章嘉大師，確實無論是談話、動作都很慢，說話也很慢，一個字一個字的說，沒有我們這麼快。這是修養，也是教學，教我們什麼？我們現在步調都太快，要慢一點，說話速度太快，要慢幾秒鐘，給人感觸到穩重。《論語》上說「君子不重則不威」，那個威是從德上講的，威德，降伏一般眾生的心浮氣躁。所以他是教學，你跟他一接觸，自然你也放緩慢。唯有在穩重當中，你才能夠體會到佛法，心浮氣躁沒有辦法學習，不是老師不教，你接受不了。愈是接近心性的這門學問，心地愈是要清淨。所以佛經裡面這些語言、文字，你靠文字的意思你決定不會懂得的，意思在哪裡？意在言外。言語文字是個引導，意思不在這裡頭，意思在言外，所以你要能夠體會到所謂弦外之音，你才能悟入。 佛家常講上上根人，什麼是上上根人？煩惱輕的人上上根，心地清淨平等的人是上上根。所以，你千萬不能輕視這些老阿公阿婆，往往這些人是上上根人，他有緣一接觸，他真的就契入進去。不管入的是淺是深，他真入進去了，所以他真得受用。他一句佛號契入進去，他決定得生，品位高下不論，決定生淨土。為什麼？死心塌地，他沒有二念。念佛的時間不必很長，三年五載他就自在往生，他真的入進去。一般中下根人，修淨土修了二十年、三十年、四十年、五十年，問他往生有沒有把握？沒把握。為什麼？沒入進去。天天念佛，有口無心，不相應。每天也在念佛堂念個千聲萬聲，不相應，臨終的時候還怕死。這種人多！我們都看到。別的人看到了也不必放在心上，回過頭來問問自己，我行不行？今天阿彌陀佛來接引我，我真的能生歡喜心嗎？真的就想跟他走嗎？真能把眼前身心世界、名利、親情徹底放下嗎？這都是在考驗我們自己，我們到底是真幹還是假幹？真幹就真能往生。這部經好！會集得好，註解得好，引用了一百九十三部經論，做註解的證明，又引這許多西方、東土（西方是講古印度）高僧大德來做證明，稀有難逢。我們遇到了，緣具足了，問題是善根福德，善根是真信、能理解，福德是真幹！真幹的祕訣沒有別的，就是放下，沒有放下不是真幹，徹底放下了就是真幹。一切外緣統統放下，讓心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫真幹，這種人也就是法門龍象。 「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」，這話真的。我們靠信心、靠敬心，對他尊敬，信裡面沒有敬，得不到利益，你得有敬愛、敬重，你才會得利益。為什麼？你能夠鍥而不捨。我們在教學裡面五十九年，一天沒有離開，為什麼？歡喜，法喜充滿。真的煩惱輕、智慧長，什麼疑難雜症，自己的也好、家庭的也好、團體的也好、社會的也好，現在乃至於全世界，我們都能看出前因後果，我們懂得一套解決的方法，你說這多麼歡喜。自己在這個世間一塵不染，沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢。佛給我們定的標準，「清淨平等覺」，清淨平等覺年年往上提升，裡面的喜悅無法形容，對一切眾生自然生起憐憫心，不是責備。想幫助他們還得有緣，他肯接受才行，他不肯接受那就幫倒忙了，能接受的，全心全力幫助他；不能接受，獨善其身，遇到，能接受，則兼善天下。所以這個法門，講到究竟處那必須成佛。成佛是什麼？必須要把起心動念放下，你才能究竟。這個我們做不到，我們曉得這個事情重要，不起心動念還沒有辦法，它太微細了。所以佛在經上講得好，什麼時候你才能看到起心動念？八地，不要說圓教，別教八地那都不得了。《華嚴》是圓教，別教八地他證的那個境界等於《華嚴經》上講的八住菩薩，十住裡面八住菩薩，這才能夠見到阿賴耶。那個定功深，心地清淨，這種微細的波動他能感受到，也就是真正感受到阿賴耶的出現，你看到了。所以佛教是科學，佛教不是迷信，為什麼？每個境界都叫你親證，聽佛說的不算，那是釋迦牟尼佛的，不是你的境界，你明白了得不到受用。必須要依照佛所講的我們去證得，你才得受用，這是科學精神。所以，不是九法界自力所能信解，自學不能成功，就這麼一句話說，一定要跟老師，說穿了就這麼一句話。自學是不能成功的，一定跟老師，這個老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛。要尊敬這些學長，學長是諸大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒，這都是我們應該尊敬的學長。 
　　「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。」這就是前面所講的專接上根，就這個意思，為什麼？上根，他一聽就明白，不但明白，他真幹。給諸位說，我能把執著放下一些，執著不像從前那麼嚴重，放下了，也是上根！他要不放下，嚴重的執著，對他就產生障礙，他不能往生。凡聖同居土下下品往生都是上根，你想想對不對？生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，你就是阿惟越致菩薩。其實不是他證得的，你到極樂世界，你的待遇、你的規格就是阿惟越致菩薩，誰給你的？阿彌陀佛給你的。阿惟越致菩薩，我們講到最低階的，《華嚴經》裡面講的初住菩薩。這個不可思議，這真的是諸佛所行境界，菩薩都不敢想，所以稱之為難信之法。你能信就是上根，你就能直下承當，我什麼都放下，世出世間法統統放下，我就這一部經、就這一句名號，我這一生當中決定得生淨土，親近彌陀。世間一般根性就不能跟他相比，你再聰明、再有智慧，你去研究一切經教，說得天花亂墜，最後怎麼？你不能往生，你還搞六道輪迴，你怎麼能跟他相比！ 
　　「又本經菩薩往生品曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。」十方諸佛名號，這名號是什麼？就是一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是十方世界諸佛名號。為什麼？大乘經裡面佛常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。我們沒覺悟的人，沒證得圓覺的人，有分別、有妄想；證得圓覺的人知道，一即一切、一切即一，這一尊阿彌陀佛名號就是十方一切諸佛名號。「菩薩眾當往生者」，這些諸菩薩念佛求往生淨土的，「但說其名，窮劫不盡」，說不盡。這是說持名念佛往生的。說這個話的意思沒別的，讓我們明白事實真相，我們如何才能成就。在這個地方成就難，障緣太多。第一個障緣，壽命有限，太短了。我們需要學的東西太多，這麼短的時間我們沒有法子完成，這是最大的一個障礙，其他的障礙就不談了，太多太多。到極樂世界，所有障礙都沒有了。第一個問題解決了，無量壽，壽命無量，有的是時間。釋迦牟尼佛在《觀經》上給我們講，凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界修學，修到自己真正大徹大悟，明心見性，那真的是阿惟越致菩薩，不是阿彌陀佛加持的，是你自己功夫真正到阿惟越致，要多長的時間？佛說十二劫。十二劫，在我們這裡說是很長，在西方極樂世界很短，為什麼？他們的壽命是無量劫。無量劫的壽命，十二劫算什麼？換句話說，很短的時間，就證得。華藏世界四十一位法身大士，為什麼到極樂世界去跟阿彌陀佛學？這裡面我們必須要知道。如果是華藏世界的初住菩薩，在華藏世界，他要把四十一品無明習氣斷掉、斷盡，需要多少時間？三個阿僧祇劫。你看，凡聖同居土下下品，一品煩惱沒有斷，在西方極樂世界十二劫就能達到他們那個地位。於是我們就明白了，在華藏世界修行，斷習氣時間長、慢，到極樂世界去快。所以文殊、普賢要把這些人統統帶到極樂世界去，道理在此地。毘盧遮那佛沒有阻攔，反而歡喜，這說明什麼？沒有嫉妒心。極樂世界修行的環境好，到那裡去是應該的，早去早成就，成就之後，像諸佛如來一樣普度眾生。 
　　「又受菩提記品曰：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」這也是舉個例子說。這些菩薩們沒有聽到淨土法門，不知道有極樂世界、有阿彌陀佛，隨順自己學習的法門，時間要很長，障難太多，有時候禁不起考驗就退轉了，或者是選其他法門，這種情形非常之多。大乘八個宗裡面，有人選修，有人都想學，都認為自己是對的。我們聽到他們發的願心，我們也贊成，也不會反對。他們對佛陀的一句話疏忽了，沒聽懂，那是什麼話？佛說「一部經通一切經通」，這句話沒聽懂，所以他還要學很多，樣樣都想學。如果真聽懂了，一部經通，一切都通了，我就學一部就好了。你們想想這個人是不是上上根人？現在我們明白，真是上上根人。他就在一部經上下功夫，肯定得三昧，得了三昧之後肯定會開悟。 
那我們要問，你們同學選哪部經？一生學一部經，我相信很多人學《無量壽經》。
我記得我講過十遍。我那個時候也想發心，《華嚴經》停了，講一半不講了，這是中本《華嚴》，非常契機。所以講這部經，聽眾特別多，無論是在國內、國外，都比講其他經聽眾多。從這個地方能感觸到，緣，它能深深契合世尊末法還有九千年的緣分。 
　　這是第十一次，為什麼講這個？看到災難太多，講經教學能救災難！《華嚴經》太長太大，是好，我們要收近效，馬上就要收到效，所以就選《華嚴經》的精華。《無量壽經》是《華嚴經》的精華，內容跟《華嚴》沒有兩樣。所以，古大德稱這個本子叫中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經裡面所說的東西是一樁事情，究竟諸法實相。從修因上講，清淨平等覺，果德上講，大乘無量壽莊嚴，修因證果。所以這個經對我們的幫助太大了。這次我們選講老居士的註解，我也是報答他老人家知遇之恩。
淨土大經解演義　　（第三十九集）　　2010/5/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0039