這叫歷事鍊心，用清淨心。你離開外面，修不到東西。

　　問：第一個在道場中做護法工作，白天繁忙勞累，只能隨眾參加早晚課，聽《華嚴經》。沒有更多時間修學，請問如何才能有把握往生？

　　答：這個問題問得有問題。因為修行是在工作裡面修行，離開工作到哪裡修？譬如你做護法工作，你為大眾服務這是修什麼？修布施波羅蜜，用你的精神、用你的勞力、用你的智慧來幫助大眾。你想想看，你在這裡修財布施，什麼是財？體力是內財，這內財布施。你讓大眾生活得很舒適，學習情緒很好，你來護持他，這是法布施；每個人在這裡歡歡喜喜，有安全感、有快樂感，這無畏布施。你離開這個場合當中，你的布施是空洞的。所以要知道，修行是在生活裡面、是在工作當中、是在處事待人接物。離開了大眾到哪裡去修？說離開大眾我修定，其實定最殊勝的定功，殊勝的修定的方法，《華嚴經》裡面許多的佛菩薩給我們示現，在什麼地方修定？最熱鬧的場所，我們講百貨公司、商場，天天到那裡去逛、去看，幹什麼？修定。看得清清楚楚、明明白白那是智慧，沒有一樣你不知道。看了之後不起心、不動念、不分別、不執著，這就是大定，自性本定。所以你離開外面，你修不到東西。這修行叫什麼？歷事鍊心，在事裡面磨鍊自己。

　　所以如果你在繁忙護法工作當中，你沒有分別、沒有執著，你的事情會做得非常圓滿，自己定慧等學。不是說我什麼事情都不做，這叫修行，那就完全錯了。每天敲著木魚、念著經，以為那是修行？那是學習。修行在哪裡？修行在面對一切人事物，看看心還是不是那麼清淨，繁忙的時候心地還是清淨。繁忙時候心地不清淨是什麼？裡面夾雜著是非人我，夾雜著自私自利，那就不清淨。所以在工作當中要把自私自利修掉，這叫真正修行，起心動念是為別人，沒有一點為自己，沒有一點利己的念頭，把這個修掉。這是煩惱習氣，要在工作裡頭、要在大眾當中把它修掉。貪瞋痴慢，尤其是傲慢，你不對人，你怎麼曉得你傲慢斷掉了？你不接觸大眾你怎麼知道你的貪瞋念頭沒有了？所以修行離不開群眾。

　　法身菩薩，這是妄想分別執著都沒有了，為什麼還要應化到六道來、應化到十法界來？為什麼？要把他無始無明的習氣斷掉。從哪裡斷？接觸人事物當中才知道自己還有沒有習氣。然後你才曉得，護法工作是真修行，講堂裡面研究經教那是真學習，學了之後要用，用就在護法裡頭。護法，諸位要曉得兩個目標，第一個，護持正法久住，那怎麼護持？自己以身作則，做出榜樣給人看，這要知道。第二個，要護持一切眾生的正法，一切眾生本來是佛，怎麼護持他？還是自己做個好樣子給人看，讓他覺悟，讓他回頭。這個樣子世法、佛法統統護持，真護持了。所以全都是從自己做起，自己要做得好，要做出很好的樣子來給人看，要像佛、像菩薩。沒有一尊佛菩薩是自私自利，為什麼？自私自利是煩惱，有自私自利的念頭他是凡夫，他不是佛菩薩。我們常常想到《金剛經》上幾句話，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這佛說的。你還有自私自利，你不是菩薩，你是凡夫。

　　菩薩跟凡夫沒有兩樣，不一樣就是凡夫有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢；佛菩薩沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢。事情一樣做，一樣穿衣、一樣吃飯、一樣工作、一樣的活動，就是一個有妄想分別執著，一個沒有妄想分別執著，差別在此地。所以你要懂得，真懂得了，你這個問題就沒有了。那真修行的人我們講堂裡講過很多，如果我們真的執著沒有了，還有妄想、分別，生西方極樂世界生方便有餘土；如果說我們分別沒有了，起心動念也沒有了，生極樂世界生實報莊嚴土，這個事情不要問別人，問自己。真的，少一分煩惱，西方極樂世界就提高很多品級，三輩九品你不斷向上提升。佛菩薩給我們做了許多的表演、示現，我們要能看得懂、看得出來，認真的學習。

　　問：下面一個問題，做為一名普通的佛弟子，在今天這樣災難頻繁的亂世，看到眾生生活在苦難之中，自己應如何修學才能挽回劫運，自行化他，往生淨土？

　　答：你這個問題在佛經上一句話解答，「依教奉行」，就做到了。佛給我們的教訓，一切經末後一句就是這句話，「依教奉行」，以身作則。那你說到底怎麼修，在這個時代？想想世尊對我們最重要的開示，首先給我們正確的方向、正確的目標、正確的一條道路，就是我自己本來是佛，一切眾生本來是佛，這個教訓要肯定。為什麼？果然你有這個認知，你自己不會看輕自己，自己也不敢看輕別人。你把錯誤的觀念糾正過來，你會尊重自己，尊重別人，尊重一切眾生。為什麼？本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？我們不要講得很深、很廣，那個我們聽不懂，我們講得很粗淺、很俗，就是自私自利、名聞利養，貪圖五欲六塵享受，貪瞋痴慢造成現在這個樣子，這些煩惱習氣自性裡頭本來沒有。馬鳴菩薩告訴我們本來沒有的，你要把它清除掉，把它放下，沒有；本來有的你要把它提起來。本來有的，在中國人講倫理道德本來有的；佛法裡面講三學、六度、四攝、普賢菩薩的十願，本來有的。本來有的，你要把它恢復！

　　現在我們顛倒了，本來有的沒有了，本來沒有的全現前了，所以搞六道凡夫。佛菩薩口裡常講的「可憐憫者」，真可憐，所以我們是佛所講的可憐憫者。真正明白了、搞清楚了，趕緊回頭，把自私自利這一轉變就大慈大悲，名聞利養這一轉變無量功德，貪圖享受五欲六塵那一轉變，就是布施無量無邊的眾生，財、法、無畏三種布施，貪瞋痴慢一轉變是無量的智慧。《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，你就全恢復了。所以真學佛就是要做個轉變，苦難就沒有了。苦難是從迷惑顛倒、造作一切不善業感得的，我們念頭一轉，外面災難就先化解。所以自己轉，首先自己災難沒有了，然後你才能幫助別人，有效的幫助別人，是幫助別人轉迷為悟、轉惡為善，這個世間災難真的就沒有了。境隨心轉，我們對這句話深信不疑。

　　問：第三個問題，自己學佛多年，總感到誠敬心、孝順心不夠，請問如何才能啟發自己的誠敬、孝順之心？

　　答：問得好。你老實的學《弟子規》，你的誠敬、孝順心就慢慢提升。如果你在經教裡面去學習，你疏忽了《弟子規》的修學，這個誠敬、孝順心永遠做不到，為什麼？這在事上做的。然後把對父母這種誠敬、孝順，擴大到孝順一切眾生，那你就進入菩薩。菩薩心目當中他認知是什麼？「一切男子是我父，一切女人是我母」，對待一切眾生是對待父母孝順心來對待，這個人叫菩薩。他為什麼這麼做？因為他真的知道，這個話不是假的。為什麼說一切男子是我父，一切女人是我母？生生世世過去父母，未來的父母，這不是假的。我們在世間轉了多少世，如果現在真的你的天眼一恢復，宿命一恢復，你就曉得，多少人是過去父母，宿世的因緣，何況來世。真的是這個關係，這不是假的，不是我們一種理想，它是事實真相。所以佛說的話，你看《金剛經》上說，「如來是真語者，實語者，如語者」。這個「如」字重要，如是什麼？如跟事實完全相應，這叫如語。所以佛講的話是如語，是真的不是假的。

　　我們自己把過去生中忘記掉了，不知道眼前許多人跟自己是什麼關係，不知道這許多人對自己有什麼樣的恩德。《弟子規》上都教我們，記恩不要記怨，不如意的事情放下，不要放在心上；別人對我的好處、恩德，念念不忘。做出這個樣子給人看，如果社會大眾都明白了，都能夠感恩，都能夠把怨忘記了，你說這個世界多美好，這世界就是極樂世界。所以極樂世界是我們自己創造的，不是別人，地獄、天堂都是自己造的。所以老實落實《弟子規》比什麼都重要，從這個基礎上向上提升，這是正確的，這是如法的。不從《弟子規》向上提升，那釋迦牟尼說「非佛弟子」，佛不承認你是他的學生，因為你沒有按部就班的去。那你要問，佛在什麼地方教我們這樣學？佛在淨業三福裡面教我們這樣學。淨業三福三條十一句，是八萬四千法門、無量宗派修學的最高指導原則，這是共同科目，無論是顯教密教、宗門教下，都必須要遵守的。

　　你看第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你說這裡頭有沒有《弟子規》？「孝養父母、奉事師長」落實在《弟子規》；「慈心不殺」這屬於因果報應，落實在《感應篇》；下面一句「修十善業」。我們的提倡有根據，不是隨便說的，先學《弟子規》，再學《感應篇》，然後學十善業，這個順序是佛排的，不是我們捏造的。這是什麼？這是人間的善男子善女人，他有標準在此地。你就曉得，《弟子規》不能落實，就不是善男子善女人。《弟子規》落實了，善男子善女人的基本條件有了，還要向上提升，還要學《感應篇》、還要學十善業，才是佛門裡面所講的善男子善女人，這不能不知道。具足善男子善女人的身分、條件才能學佛，你看才能升級，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能受三皈。所以如果沒有《弟子規》、《感應篇》、十善業，受持三皈叫名字三皈。什麼叫名字三皈？有名無實，這要知道。

再好的什麼法師大德給你授三皈，都不是真的，佛不承認，護法神不承認。你具足這三條，就是我們講儒釋道三個根，這三個根你都做到了，佛承認，護法神承認，護法神承認，護法神就保佑你。再向上提升這就學大乘，它第二條是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」是小乘，所以我們要認真努力把《沙彌律儀》做到，那淨業三福第二你就具足了。再向上提升「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，末後勸進行者是化他。你看看最高指導原則十一句，十句是自利、是成就自己，最後一句是教化眾生。勸進，勸勉別的學佛同學，把他們帶進來。所以你自己不是個好樣子，你怎麼能幫助別人？末後這句就幫助別人。

學佛答問（答香港參學同修之九十一）　　（共一集）　　2008/3/21　　華嚴講堂　　檔名：21-439-0001