【知過不改。知善不為。】

這兩句話，實實在在是世出世間修行的關鍵，問題就是『知』，「知」在佛法裡面講就是覺悟，佛法講開悟、覺悟。什麼是開悟？什麼是覺悟？「知過、知善」都是覺悟，改過、行善是修行，如果不覺悟，修行就難了，不知道從哪裡學起，所以知很不容易。世尊為我們說法四十九年，其目的就是教我們知，能夠知道世出世間一切法真妄、邪正、是非、善惡、利害，無非是幫助我們知。見性，那就全知了，就不必人教。沒有見性的凡夫，凡夫諸位在經上看到有內凡、有外凡，都稱作凡夫。內凡是六道以內的，在六道凡夫稱內凡，外凡是稱四聖法界的；換句話說，你沒有超越十法界都是凡夫。一真法界裡面才叫聖人，那是見性了。沒有明心見性都是凡夫，凡夫對於事實真相認識不清楚，所以佛菩薩慈悲教誨，幫助我們認識。

實在說，這幾句話在層次上講有淺深不同，最深的是辨別真妄，再下面一等，則是邪正、是非、善惡，最粗淺的是利害，這最淺近的，什麼對我們有利，什麼對我們有害，能辨別的人也不多。因此我們在日常生活當中，對人對事對物，言談舉止，犯這些過失對自己有害。什麼樣的言談舉止對我們有利，什麼樣對我們有害，知道的人就不多了。利是什麼？利是別人歡喜讚歎，用現在的話說，對我們有個好印象。別人對我們有好印象，我們做事就方便了，就會得到很多人幫助。害是什麼？人家對我們壞印象，給人壞印象，將來就是做好事也得不到人幫助，也會遇到許許多多的障礙，這個道理要懂。所以知過、知善這個事情我們不能看輕，這是大事一樁。等覺菩薩還有過，還要知過，還要知善。他有什麼過？我們在經上讀到，他那一品生相無明沒破，他有過，他還要去求學求知，如何把最後一品生相無明斷掉。到如來果地上才沒有過，過盡了，善圓滿了，所以等覺菩薩善還沒有圓滿，還有過沒有除掉。我們要明白這個道理，了解事實真相，虛心求學。《華嚴經》上，諸位看到文殊、普賢還是虛心在那裡求學，我們怎麼可以自以為學得不錯了、自以為到家了？表現在外面的態度，貢高我慢，這個錯了。