俱舍論009

定覺法師

由即六識身 無間滅為意

成第六依故 十八界應知

有人針對七心界中，六識等同意界，即實際上六識就是意界，意界就是六識，所以，安立了六識，就不能安立意界，安立意界就不能安立六識，十八界亦只可能是十二界或十七界，因為意界與六識等同。

「成第六依故，十八界應知」，原因是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，都須要依托有一個浮塵根才能生起，而這五個被識依托的浮塵根亦有其實則作用：

（1）莊嚴身：一般有情皆以五官判斷是相貌莊嚴，諸根具足；

 

（2）導養身：五根對我們生存有一種養護的功用。如眼能見危險、耳能聽勤告，鼻能分香臭等氣味，舌能嚐飲食之味。浮塵根能使各個根識能分別好壞，就能導引身體趨向健康。

 

（3）生識等：如果我們沒有浮塵根，五識及其相應的心所便不能生起有增上的作用。有情的見聞覺知屬於識的作用，如眼對色時生眼識，耳對聲時生耳識，鼻對香時生鼻識，舌對味時生舌識，身對觸時生身識，如果沒有五根，識就無法產生，所以根對於識有增上的作用。

 

（4）不共事：眼根只能認識色，不能了別聲音；耳根只能了別聲音，不能認識色；鼻根只能嗅出氣味，不能嚐出甜苦的味道；像這樣每一根各有所用，不相混淆，對於本根的相應有增勝的作用。

「十八界應知」，結成十八界也，應當知道，要安立十八界，不能少一個。

既立成十八界，因爲要安立意識的根，所以要立意界。這樣六個識，每一個識都有一個依。所依、能依、境界各六故，所依是根，能依是識，所緣的是境，各是六個，共十八個。「成十八界」，不能少不能多，「所依六者，謂眼等六根；能依六者，謂眼等六識；境界六者，謂色等六境」。

類境識同故 雖二界體一

然為令端嚴 眼等各生二

「類境識同故，雖二界體一」

我們的眼睛、耳朵、鼻子這三個，生在我們身上都有兩個，當然鼻子是兩個鼻孔，眼睛有兩隻，耳朵有兩隻。那麼，既然眼根是兩個，那麼十八界裏要算兩個，不能算一個；耳根也是兩個，鼻孔也是兩個，那麼十八界裏邊要加三個，該是二十一界，那爲什麼只説十八界呢？這個問題，其他書上從來没提過，《俱舍》纔提這個問題，所以叫聰明論。

「類境識同故，雖二界體一」，三個原因，類同、境同、識同，所以雖然眼睛有兩個，但體是一個，不立兩個界，耳、鼻也一樣，所以還是十八界。

如眼根來説，兩個眼睛「種類是相同」的，都是淨色根，能見的。「境同」，兩個眼睛都看色境，「同以色爲境」，「識同」，兩個眼睛所生的都是一個眼識。

既然類同、境同、識同，所以就不分為兩個根。所以説，雖然根所生的地方有兩個，但立一個界就夠了。耳鼻也是同樣道理，所以還是十八界。這是辯爲什麼不立二十一界的問題。

下邊的問題提得更怪，問爲什麼眼睛生兩隻？這個問題，一般的法相書裏也不提的。

其次第二，明數開者，論云：若爾何緣，生依二處？頌曰：

「然爲令端嚴　眼等各生二」

眼睛、耳朵、鼻子爲何生兩個地方呢？

這有兩個解釋：

（1）爲所依身相端嚴故。生兩隻眼睛、兩個鼻孔、兩隻耳朵，這樣身相端嚴。如果只有一隻眼睛（或者一個鼻孔，一隻耳朵），這就不好看。爲了身體端嚴，要生兩個。

但世親論主認爲這個解釋不對頭。論主破云：「若本來爾，誰言醜陋」，假使人類從無始以來都是一個眼睛、一個耳朵、一個鼻孔，都看慣了，怎麼難看呢？而一切野獸等，亦有兩個眼睛、兩個耳朵，可是人家看了都害怕，有什麼好看的？所以這個理由不充足。

（2）爲所發識明了端嚴。世親菩薩認爲合理的解釋是：「爲所發識明了端嚴。」這個眼耳是根，根是發識的依，兩隻眼是爲使産生的識更加明了，爲使所發的識更清楚，這是事實。用兩隻眼睛看，或者兩隻耳朵聽，肯定比用一個好。所以世親菩薩認爲這個依據比較合理。