俱舍論046(分別根品)

定覺法師

受想思觸欲 慧念與作意

勝解三摩地 遍於一切心

既然說「心所且有五，大地法等異。」即五種心所法中，彼等有什麼各各的不同？

那麼遍大地法究竟有多少種呢？有十種，即：受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、三摩地。

所以， 如果問大地法究竟是什麼， 我們便可以引用這首偈：

受想思觸欲，慧念與作意，

勝解三摩地，遍於一切心。

因為十個大地法，全部都收錄在這首偈內。如果没有學過《俱舍》，一下子就去學習唯識， 往往使人難以通達， 最主要是因為沒有基礎，所以歐陽竟無：「没有經過《俱舍》的學習就直接學法相，就像没有地基的房子、没有根的樹一樣。」

這首偈頌的前三句列出這十個法，後一句解釋為什麼它們叫大地法。

最後的一句「遍於一切心」，就是恒於一切心有，恒的意思是必定有它們。但恒不是常，常是無爲法；但恒不是無為法，是生滅法、有為法。雖然是必定有，但仍然是生滅法、有為法。這十個就是「受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地」。

(1)「受」：受心所之「親作用」就是領納。而能被受心所領納之境可今為三，即順境、違境、非順非違境。

受心所之「疏作用」是起愛，包括欲合之愛、欲離之愛、欲不合不離之愛這三種。

當我們領納順境時，會由樂受、喜受所生起愛染之心，貪著喜悅之情緒與愉快之感受（樂受、喜受），遂想要與它永遠和合。此名為「欲合之愛」。

當我們領納相違境時，會由苦受、憂受所生起憎惡之心，生起遂想要與它遠離的強烈感受， 這一種被憂愁、苦之情緒所逼迫的，名

為「欲離之愛」。

當我們領納非順非違境時，會由不苦不樂受引生一種平平淡淡的心，既不想與它和合，也不想與它捨離。 這一種心由捨受所生起，名為「欲不合不離之愛」。

凡夫的心情變化多端，正如《入菩薩行論》：「剎那成密友，須臾復結仇， 喜處亦生瞋，凡夫取悅難。」

凡夫的心情時好時壞，完全依賴外在環境之美滿、順逆來決定！但歸納而言，不出苦、樂、憂、喜、捨這五受。

(2)「想」：是取像的意思，亦稱「安立」。「想」能執取一切五境的色法和義象。色法即形色、顯色等種種差别相。義象則是由第六識內部的鼓動而來。在認識前五種境界後，便取境相為心相，經過分析、整合而構成了種種概念，設立種種假名、言說。如這是青、黃、赤、白、杯子、椅子等。

所以「想」心所的作用就是認識，就是在取相之後，對於各種法、各種境界，我們要給予明確的定義，才不會互相混淆，所以才有了各種的名稱和言說。因此，於境取相，是「想」的體性；施設種種的名稱和言說，是「想」作用。

(3)「思」：是令心造作。我們做什麼事情，都是思心所在指揮。造善的、造惡的，都是由它。所以經部認爲業的體是思心所。思可以令心造作功德、過失及以俱非，猶如磁石引鐵令動。能推善、不善、無記心為業。

思心所，簡單的講，就是心理作用中的一種意志。比如說有一個人說我一句話，讚歎也好，或者說壞話也好，一聽到了以後，我要主動的怎麼去反應呢？「受」，好像都是外面的，被動的作用多，現在是要從內心之中反應，採取行動對付外面的境界，這主要是「思心所」的作用。

論說這思心所有三類境界：

第一種是「功德」，就是善的、好的事情，例如別人讚歎我們；

第二種是「過失」，就是不好的、壞的，例如說我的壞話；

第三種是「俱非」，也不算好也不算壞，平平常常的。例如平常的閒聊，這就是俱非境界。

(4)「觸」，這是觸心所，不是色法，觸心所乃根、境、識三法和合所生，和就是不相乖違之意，意思是說︰如外境是花（色境），由「眼根」映攝之，於是產生對花的認識（眼識），這認識是不離根與境的組合，因此說三法和合生觸，亦即根、境、識三和是觸之生因。如是則：眼根、色境、眼識三者和合，生起「眼觸」。耳根、聲境、耳識三者和合，生起「耳觸」。

反之，雖有根境識三者，但彼此互相乖違，如眼根、聲境、身識，此之三法以不和合故，則不能生起「觸」心所。

「眼觸」能令眼識心王、心所去接觸青黃赤白等種種色。「耳觸」也旦能令識 心王、心所去接觸絲竹歌詠等種種聲。乃至「意觸」能令意識心王、心所去接觸色聲等一切法。即由於有「觸」心所，前六識心、心所方能觸境。

這觸心所是受、想、思等一切心所所依之處，即前六識心、心所觸境之後，能生起受、想、心所來。故起盡經云：「受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。」經文中「受、想、行蘊」即包含一切心所。