俱舍論048(分別根品)

定覺法師

受想思觸欲 慧念與作意

勝解三摩地 遍於一切心

(8)「念」：謂於緣「明記」而不忘失。過去所經過的事情，能夠清楚明白地記住，不令忘失念，如石頭沉入水中，能夠一直沉到水底，而不會隨波逐流。

何為念？謂「於慣習事，心不忘失，明記為性。」

念心所於從前經歷過的事情，能夠生起憶念、回憶的功能。所以我們能夠把之前所做過的事，一想就記得，就是念心所的力用。

而這個「慣習」，並不是我們一般說習慣的意思，而是指我們看過、說過、想過、做過等一切過去的事情。只要我們的心緣這些事而不忘失，便能楚楚記得，這狀態便是「明記為性」，也就是「念」的體性。所以，如果用什麼都不想的方式來修行，這個人決定不能生起智慧，只有無記而構成的迷迷糊糊狀態。

然而作爲心所，念是心於當下能夠清楚覺知所緣境，它能回憶過去而不是純粹只是回憶過去。而是對目標念念分明而不流失、不流散。 亦因如此，其作用是不迷惑、不忘失，能現起守護心守護所緣境的狀態，近因是強而有力的想。

(9)「勝解」，或稱信解，決定的定解。對所緣境的印可、認可，一旦生起「此事如此」的決定時，心能斷除對它的所有疑惑。而殊勝之了解之義。即於所緣境生起印可心之作用、確定。即不論是非、邪正，皆能審決，為此心所之作用。如心對境時，其為花、為月，心即印可其為花、月，故一切心品必定有此心所。

上座部主張勝解是一種與「智相」無別的決定。而說一切有部則以「印可」為勝解之別作用，謂「印可」乃經由勝解以衍生之另一作用，故異於「智相」。而「智相」之外別有其體。《大毘婆沙論》立擇滅乃無為解脫之自性，而勝解為有為解脫之自性。

由於我們有這種殊勝的見解，因此我們對「決定境」，就夠生起認定、守持認定，這就是「勝解」的體性。心一旦於境印可了以後，就不輕易地再被改變，這是「勝解」的作用。

同樣的，「勝解」也通善、惡、無記三性，所以不論是對於邪教或者正教的教理、修證，只要產生認可，不會因為任何原因轉變的，都稱為「勝解」。

另外，「勝解」雖通三性，但並非通於一切時，因為在猶豫不決、還沒有審察、抱有疑惑等心之時候，也沒有「勝解」。

所以說斷疑才能生信，這個信就是從「勝解」而來，而「勝解」又是從「聞、 思、修」而來，「聞、 思、修」從「教、理、行、證」的審決印可而得的。因此，只有從「勝解」才能產生正信，有了正信才能推動「善法欲」，有了「善法欲」才能夠真正精進。一般人覺得精進很難，就是因為對佛法「勝解」不足的緣故。所以所謂「勝解」，就是已經確定能做了以後，就不會輕易地轉變。