俱舍論051(分別根品)

定覺法師

信及不放逸 輕安捨慚愧

二根及不害 勤唯遍善心

不放逸

首先要明白什麼是放逸。「謂貪、瞋、癡及以懈怠，名為放逸。」

由此可見，這個「不放逸」心所，就是對治「放逸」的。「放逸」的意思是，就好像不把醉象縛好，任由牠到處亂跑，到處破壞一樣。所以這個「放逸」，是形容我們的凡夫心，總是在外境界上跑來跑法，「逸」就是跑掉了，指我們的心不斷隨境而轉，見一法執一法。

「謂貪、瞋、癡及以懈怠，名為放逸。」

貪是於對境界起貪婪心，瞋是瞋怒心，癡是愚癡心，這些大家都可能早有認識。而懈怠，則是一種沒精打采、對善法懶散拖延的狀態。什麼好事都不想做，今天推明天，明天推後天，這都是懈怠。因為善業應馬上做、立刻做。推三推四的都是懈怠心。

把貪、瞋、癡、懈怠合起來就是放逸。經上說一切善法皆以「不放逸」為本，所以「不放逸」很重要。佛能夠修行成佛，也是要靠這「不放逸」的心。相反，假使明明知道善法的利益但不想進行，也沒有積極心進行，那麼，什麼好的事情也不會圓成。

無論是世間上的有漏善，或者是佛法中出世間的無漏善，如：八正道、發菩提心，乃至種種菩薩行，都是依「不放逸」而起。所以「不放逸」是世、出世間的正行所依，如果沒有「不放逸」，世、出世間的正行不可能成就，所以說一切善法皆以「不放逸」為本。

「不放逸」可分為五種：

(1)前際不放逸：即是對往昔所造的罪業心生追悔，發誓再也不造並數數而如理懺悔；

(2)後際不放逸，就是改過自新，今後的行為如諸學處，不做任何壞事；

(3)中際不放逸，是指當下所做的事情，不背離一切善法；

(4)前行不放逸，即以後的一切行為不作惡法；

(5)現行不放逸，指現在的一切行為不作惡法。

前際不放逸、中際不放逸，與後兩種前行不放逸、現行不放逸稍微有些不同，前者是從不放逸這善法的角度而言的，前者則是從不作惡法的角度來說，所以有所不同。

「不放逸」亦可解釋是正念不忘失。因為「能守護心，名不放逸」，所以有其它的部派有這一主張。他們認為：把心守住於善法上、專注於善法上，不讓它亂跑，不流散到其他地方，便是不放逸。

輕安

輕安是身心麤重的對治，能使身心舒暢，棄捨十不善行。

而實際上，很多人在靜坐時坐得好舒服，好像得到輕安一樣，一般都不是真正的輕安。因為真正的輕安是一種色界的善法，能夠對治麤重，所以欲界有情沒有輕安心所，一定要出了欲界，如得到初禪以上的禪定，內心才會生起真正的輕安心所。

所以輕安能對治麤重，並不是指我們彼一個很麤重的東西壓得我們不舒服，能放下就好了的狀態。而輕安是一種力量，發生的時候，能夠對使我們身心的種種障礙、種種苦惱暫時消失。使身心生起上一種輕鬆、自在。

輕安的反面叫做麤重，能夠對治這個麤重，身心得到輕鬆、自在。前面很多佛法裡講的心理上的作用，是我們這個世界上有的，可能可以體驗，這個「輕安」我們體驗不到的，要修行得禪定才能體驗得到。

「身心調暢」，「暢」，舒暢，身、心都很調和。有一點不調和，就鬧彆扭了，就不舒服了。身心調暢，這是形容輕安；輕安雖是一種心所法，但佛法講起來，經上每每說「身輕安、心輕安」，因為心理的輕安，身體上也得到一種從來沒有得到的輕鬆、自在。

每每修行的人總感覺到身心好像不夠力的樣子，好像修起來很艱苦，身體怎麼不太好之類的。如果輕安一發的時候，身心都充滿力量一樣，那個精進、勇猛，非比尋常。所以，佛法說「身輕安、心輕安」，「身精進、心精進」，身心都精進，充滿了能力、能量，這叫「堪能為性」，能夠擔任修行，精進修善、修定、修慧種種。不但不辛苦，而且充滿了力量，精進、勇猛、輕鬆、自在，到那個時候，想叫你不修行，你也不肯。所以輕安的作用在修行上，不過，這是要修定才能得到。

所以輕安可以除掉這種種煩惱障礙、除一切障、對治麤重。

當然，這個輕安不能了生死，還是定法，可是已經好得不得了。佛法之中，修行有兩條路，不過現在我們講佛法的，很少人知道這種名字，叫「苦速通行」、「樂速通行」。

就算修證得到究竟解脫，能夠斷煩惱、了生死，證了阿羅漢果，生起病來還是一樣種種的苦。