俱舍論052(分別根品)

定覺法師

信及不放逸 輕安捨慚愧

二根及不害 勤唯遍善心

捨

什麼捨？捨善心所是依於無貪、無瞋、無痴、精進四法而獲得心平等性、心正直性、心無功用性；所以這裏所說的善心所，並不是什麼都捨棄的心。

從簡單的角度來說，捨善心所可以是指出遠離昏沉、掉舉，而令心平等， 因為沒有昏沉掉舉， 這樣便容易攝心入定。

昏沉是一種沉沒的狀態，而掉舉剛好相反，是指內心亢奮不能平靜下來。把内心的沉沒、亢奮捨棄，讓它平下來。 所以捨善心所亦不是糊裏糊塗的狀態， 而是一種平靜不高不低， 非常穩定的內心狀態，依此而獲得心平等性、心正直性、心無功用性。由此遣除一切染污，安住於無染法中。

無貪、無瞋、無痴、精進四法，除了能使心獲得心平等性、心正直性、心無功用性。此四法亦能令我們離諸雜染法，安住清淨法。雜染法就是有漏煩惱，而清淨法就是能伏有漏煩惱， 最終構成無漏的意思。

為了分別這個善心所的「捨」與一般的苦、樂、捨三受的「捨」，或是慈悲喜捨的「捨」， 要區别這三個捨，所以在一般的經典中， 我們會以「行捨」 來區分出善心所的捨。所以行捨的意思是：令心平等、正直，無功用住爲性，對治掉舉，靜住爲業。

所以無貪、無瞋、無癡、精進這四法。是「行捨」的體。而「行捨」能令我們達至平等、正直、無功用三性，這三性是三個「行捨」的三層次。

第一個是把昏沉、掉舉息滅。行捨能對治昏沉、掉舉，而昏沉掉舉一低一高，就像天平秤一樣的。當掉舉翹起時，昏是沉下去。兩邊就是一高一低，那不平了。如果昏沉掉舉都止息了，天平秤就平了。所以説，把昏沉和掉舉除掉之後，這個心就平了，平等。這是第一步。

第二個有是「心正直性」。心正直了，就是不要自己勉力，不要去下很大的功夫了，它自己能夠繼續圍持下去，到最高層次，這個煩惱法，雜染法就是染污的法，能夠遠離，心裏邊離開煩惱。「最後獲得心無功用」，這個叫無功用性，已經把煩惱都除掉。

第三個是「無功用性」，就是説世間出世間的正行都是依靠它來的生起。有功用指假藉身口意之動作，而修習無相觀。也就是不能任運修習無相觀，尚須藉方便加行者。若不假藉身口意三者而修行，於自然而然之狀態下，任運自如者，則稱為無功用行。

慚、愧

云何爲慚？謂自增上及法增上，於所作罪羞恥爲性。

云何爲愧？謂世增上，於所作罪羞恥爲性。

「慚」就是一種能夠反省的自覺能力，藉著自覺與反省來發現自己的過失，只要生起羞惡之心，就會譴責自己並且發誓不再犯，懺心就是由此而生的，因此，「慚」可以止息一切的惡行。

所以慚心能對治無慚。止息惡行為業。也是因為具有這種體性，所以當自己做錯事情時，也能很快地查覺，而覺得自慚形穢。這種羞恥過失、惡行的心理，能對治毫無羞恥心的「無慚」，同時也能止息一切的惡行。所以說，「對治無慚」和「止息惡行」，是「慚」的作用。依於這種自尊自重的善根力，凡見一切賢善有德之人。皆生尊敬。心生隆重想。待之如父。事之如師。由於「慚」具備這樣的體性，所以見到一切賢善、有德的人，都能生起尊重恭敬的心，會像對待自己父親一樣地恭敬，像事奉自己老師一般地承事。

復羞自己之過。有過必改。

恥自己之惡。有惡必改。故能對治無慚。諸惡不作也。也是因為能夠對自己的過失及罪惡感到羞恥，因此有過必改、有惡必除。所以不但對治了毫無羞恥的「無慚」心，而且也止息一切的惡行。

愧

也是一種反省、自覺的能力。它是對於會遭到輿論、和世人譏嫌的事情，感到羞恥，因而不願意去做這些罪惡的事。對於還會從事這些暴惡之事的人，也羞於與之為伍，而將他排拒在外。因此，這種「輕視暴人、拒絕惡事」的心態，就是「愧」的體性。

由於恐怕遭到世人的訶責或嫌惡，即使有犯，內心也會對這些過失、罪行感到羞恥。所以，「愧」能對治毫無羞愧的「無愧」心，也能「止息一切的惡行」，這就是它所發揮的作用。

由此二種增上之力，每當見作惡之人。即拒而不親。也是因為以上這兩種因素的緣故，使我們見到暴戾的人，自然輕視而不願靠近；看到作惡的人，也將他們遠遠排拒在外而不敢親近。

復羞昔日之無知。恥曾犯之過惡。故能對治無愧。息諸惡行也。同時，對自己過去的無知感到羞愧；對於曾經犯下的過惡，也覺得羞恥，所以，「愧」能對治「無愧」，也能止息一切的惡行。

    

「慚」、「愧」二者，指的都是反省、自覺的能力，也同樣有羞恥過惡、止息一切惡行的作用，使人很難分辨兩者的差異。其實兩者最大的差別，在於「慚」是崇重有益於自己的善法，而「愧」是輕拒有損於自己的惡法；「慚」是在自心中感覺羞慚，而「愧」是自身的過惡向世人披露後而感到羞愧，這種羞恥心，是來自於對世間輿論的尊重。