俱舍論056(分別根品)

定覺法師

癡逸怠不信 惛掉恒唯染

唯遍不善心 無慚及無愧

論：「此中若法，大煩惱地所有」

依主要的解釋，大煩惱地是心王，這些法是心王所有的，所以名「大煩惱地法」。「謂法恒於染污心有」，而這一切大煩惱地法中，皆有染污心，染污心包括不善心和有覆無記。(其性染污，覆障聖道，又能蔽心，使心不淨。)大煩惱法具體如下：

頌曰：「癡逸怠不信，昏掉恒唯染」

有六個法：第一個是「癡」；

痴心所，就是無明的意思，首先要明白這的痴心所不是愚蠢，更不能說聰明就是痴心所的相違品。

 

痴本身能遍一切不善心的心所，即所有不善心都有痴心，都是以痴心所引導的。痴心就是緣起智慧被蒙蔽掉了，迷於業果，運作上完全被情緒帶走，那便就是痴的性。相反，能了悟緣起智慧、業果，不被情緒帶走，那就是慧性。

愚痴的心就是無法覺悟諸法的本質，這愚痴的心亦稱為無明。南傳佛教對無明的解釋相對簡單。可以說無明是一切煩惱的主因，因為一切煩惱皆從無明而生。

由最初的有我想，以至不了一切法皆緣起無自性。因而產生了四大為自身相、六塵緣影為自心相。所以產生種種妄執，這就是無明。

《俱舍論》提出「非親非實」來解釋這個無明。什麼叫「非親」？非親就是並非親友，亦即是怨敵的意思。 而這裏所指的怨敵就是我們的煩惱。煩惱是我們最大的敵人，絕不能把它當作親人朋友！

外在的敵人頂多是把我這一期的生命幹掉了，但無明這個怨敵很厲害，只要我們不能戰勝它，生生世世都跳不出輪迴苦。一切的苦就從它那裡來。所以無明是我們最大的怨敵，因為它讓我們生生世世輪迴，讓我們生生世世造業受苦。其他的敵人我們還可以忍受，但無明這個敵人絕對不能忍受。我們一定要對無明的性質有深刻的了解，學佛就是要戰勝無明，不戰勝它誓不罷休。

而「非實」是指無明本身亦是虛妄，不是實法。但我們不認識它、不戰勝它，我們就沒有辦法。我們為什麼能戰勝它，就因為它是虛誑的、不真實的，是我們愚痴、無明！

第二個是「逸」，即放逸，不放逸的相違品；

「謂貪、瞋、癡及以懈怠，名為放逸。」

之前講過「不放逸」，就是無貪、無瞋、無癡、精進四種合起來的，所以現在這個「放逸」，就是剛相反的。

放逸，指不追求善法。不修習善法，或對惡法不加以防護，便是放逸。所以放逸是一種流散。心依止貪、瞋、癡以及懈怠，即稱為放逸。放逸的反義，為不放逸心，經由精進、正念正知可以對治放逸。放逸這被認為是一種惡的心所，會帶來煩惱。

說一切有部將其列入大煩惱地法中，是一種貪著無聊，不努力不精進，過一天算一天的心態，這種人永遠沒有辦法成就。有放逸煩惱的話，過去有聞思修功德會漸漸減少，貪嗔痴亦會漸漸增長。

貪嗔痴根本不需要培養，自己亦能增長起來，所以亦稱為有漏；而出離心不培養，便會慢慢減少。學佛十多年，內心亦沒有任何改變，就是由於懈怠導致的。

我們都很喜歡放逸，開始的時候散亂，吃喝玩樂，覺得是很幸福的生活，但是放逸的背後一定會發生巨大的煩惱，我們應該了知。

第三個「怠」，即懈怠，勤的相違品；

懈怠是「勤」之相違，意思是，除了不積極修善行之心態外，並有積極行惡的意思。成唯識論：「云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者滋長染，故於諸染事而策勤者，亦名懈怠。」所以懈怠亦是懶惰的一種。

《身足論》又云：「懈怠云何？謂不精進性，劣精進性，昧精進性，障礙精進，止息精進，心不勇悍，不已勇悍，不當勇悍，是名懈怠。」

懈怠亦為眾行之累，在家人工作懈怠，則衣食匱乏，產業不舉；出家而修行懈怠，則不能出離生死苦輪。俱舍宗視懈怠為遍通於一切污心，即包括不善心與有覆無記心。所以是大煩惱地法之一。