俱舍論088(分別根品)

定覺法師

從靜慮求脫

求脫 ，這是明修無想定的動機。外道修無想定的唯一動機，就是希望能獲得解脫。因為他們認為無想果就是真正的解脫，無想定亦是確實能出離苦的道，為了證得那無想解脫，就必須修此無想定。

善唯順生受 非聖得一世

他們所修的無想定的動機，屬善惡無記三性中的善性，因為是善法，所以能招感無想天中天人的異熟。

唯順生受是指何時受報。無想定既然是異熟因，那當然會感受果報的。可是講到受報，就有順現生受、順生受、順後生受、及不定受的四種，那麼，為善性的無想定，屬於此四種受中多那一種？

論說「唯順生受」，所以非順現受、非後生受及非不定受。

順現受就是現實生命中的這一生受，順生受就是這生完結後而緊接的下一生。順後生受就是於再之後生受，就是於第三生中受生。而順不定受，就是受生沒有一定的時間。

無想定所以唯順生受，論說若起此定，後雖退失，現身必還能起，當生無想有情天中。

無想定不會順現受，原因是他必須捨棄此身才能投生生為無想天人，所以不會順現受；

無想定不會順後生受、不定受者者，因為此定力非常猛利，果報能夠速獲成熟；

非聖 ，意思是並非真正的聖者，凡修無想定者，一定有兩個錯誤的認知：一是誤認無想為真正的解脫；一是誤認此定為真正的出離苦的方法。

由誤認無想為真正的解脫而生起見取，並由誤認此定為真正的出離苦的方法而生起禁戒取見。

這所謂的見取，就是一種錯誤或顛倒的見解，執取說有一種常一自主的我，或執取要透過修無想定就能得到解脫的見解，並對這種想法，或各種假設的想法執取不捨。

所以，雖然這裡說的僅僅是見取，但是見取的意思是針對惡的見解、不正確的見解、有瑕疵的見解，而這種執著於我執以外的惡取見解，便是見取。

禁戒取是指有些人守持一些不應該守的戒律，或某些行為上的禁行。有些人說他的修行是一輩子都是站著，不能再坐下來。或有些人說他修行是一輩子手再也不放下來，他們認為就可以得到解脫。但這樣的情況根本就是一種貪著，不只是貪著，而是變成一種增長廣大的貪欲，這個叫所謂的禁戒與戒取。

因為有這兩種錯誤睇法，所以很容易引出我語取。我語取是什麼呢？意思是說：宣說我的這種取，我貪著我與我的我執，並千方百計去構成宣說他的方法是存在的，好像理直氣壯的「我」是有的。

這個我，不是你我他的我，而是說道諦之所斷的我，意思就是同樣執著有我的這種我執的見解。個別派別來講，我是獨立實體的我；執著一個獨立實體的我的見解，或者認為這個我是有的，這個獨立實體我就是有的這種我慢，生起我慢之後，而對他有一種貪著，不只是貪著，還使它轉為增長廣大的貪欲。

所以單從這兩種煩惱活動看，就可證知此定不是聖者所修，因為聖者已解決了這二種煩惱，不單止不會產生這兩種妄執，而且以明確的智慧，深切了知此無想定所感得的五百劫生死大果，空無所得，盲目的修學此定，所以這唯是智慧短少的外道學人所修的一種定。