俱舍論095(分別根品)

定覺法師

(五)遍行因：同類因內的特殊一種安立因，因為它可遍於五部，所以另外安立。

五部是指見道時斷除的煩惱的四個部分，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，加上修道所斷，合為五部。

所以遍行即能遍行諸惑，而成為染法之共通因素，所以稱遍行因。意思即是，已生之遍行染法，隨後生起一切惑、不善法。

遍行因僅就十一個煩惱，所以亦稱十一遍行。包括苦諦之身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等七個，加上集諦下之邪見、見取見、疑、無明等四個，合共十一個，而就是這十一個遍行煩惱，而生一切惑業及不善法。

(六)異熟因：又名報因，即以善、惡業有漏諸法為因，招感樂、苦之果報，稱為異熟因。

異的意思是所栽種之業種不同， 所以稱為異，而又由因待緣具才能成熟業果，故稱為熟。

而無記業，因其招感力薄弱，有如敗壞之種子，故不能招感異熟果報。行者證至阿羅漢果或菩薩位第八地者，雖能悟無生理或不為業惑，但善惡業異熟識未滅，不能成果地佛，故唯識論師主張「金剛道後異熟空」， 意思是行者若不證入如來地，之前的異熟因雖不能感果，但依然存在。

所以一切有爲法生起時，除自體外，餘一切法，皆不爲障，名能作因。餘一切法，通有爲無爲，皆能作為因。

當能互相幫忙、互相成就的，就好像一個三腳架一樣，三支棍拼起來便不會倒下來，這是俱有因。

以前因與後果是相類似的，如善五藴與善五藴展轉相望爲，即謂善色等藴展轉相望善色等及餘四藴，染污、無記五藴相望餘四藴亦如是，名同類因。

心王、心所，更相隨順，共相應義，謂必同所依、同所緣、同一行相、同一時、同一事，五義具足。因為心王、心所，不能單獨生起，必二者相應資助，展轉力持而得生故，名相應因。

十一遍行，謂苦諦有七：五見、疑、無明也。集諦有四：邪見、見取、疑、無明也。此等諸法遍與五部染法爲因，名遍行因。

以善、惡業有漏諸法招感苦樂等一切果報，稱為異熟因。

除自餘能作 俱有互為果

如大相所相 心於心隨轉

除自餘能作

當一個法生起來的時候，除自己外其他的一切法，不管是有爲法無爲法，有漏法無漏法，或者給它有力幫助，或者没有力量幫助，只要不障礙這個法的生起，都是屬於能作因的範圍。把自己本身排除，其他所有一切法，都是它的能作因。

俱有互為果 如大相所相

心於心隨轉

 

這三句是要我們明白什麼是俱有因，什麼是心隨轉。以前學「淨慧隨行」時，隨行就是隨轉法。頌：「俱有互為果，如大相所相，心於心隨轉。」

所以俱有因，就是互為因果的，有法能同時互為因果生起，那就是俱有因。經常舉的例，就是三支樹枝互相依傍一起，構成一個三角架便可以站起來了。 而這個三角架的每一支樹枝，都是其它兩支能站立起來的因。離開了任何一支，另外兩支也站不能站起來。你靠它，它靠你，互相依靠，你是它的因，它也是你的因；你是它的果，它也是你的果，互為因果。這樣同一個時間互相依靠、互為因果，就是俱有因。

 

具體來說，俱有因有幾種呢？

如大，大就是指地、水、火、風四大。 此四大互相假藉生所造色，更互相望四大之中，一大為因，則其他三大為果；其他三大為因，則此一大為果。蓋以相互為因，亦必相互為果之故。俱有因又可分為互為果俱有因、同一果俱有因之別。

相所相就是前面的生、衰、住、滅，亦即是後來的生、住、異、滅四相。有部說「生」等四相是有為法，所以生等四相的本自也應該有另外的三相才對。就是說有生，就有生的衰、住、滅，或住、異、滅三相。其它三法亦應有自體外的三相才對。為什麼呢？因為凡是有為法就有這四相；生等四法，自然也有此四相。不然，就不能知道他是有為法。

那為什麼這四大、四相不會是無為？ 因為如果是無為， 那他們便不生、不滅，亦沒有變 化、沒有作用，連相貌也無法構成。 那麼如果這樣的無為法，怎麼能為四大、四相作有為的相及作用，或者是以何種方式，能夠使無為法變成有為法呢？ 所以它們是無為法是不能成立的。所以相對相所相來說，它也也是俱有因。

「心於心隨轉」， 意思是心王生起之後，還有很多與心相應的心所，及與心不相應行的生滅法、四相，都是同時生起的，隨它生起來的那些法，都屬於俱有因。

能作因呢是最寬，一切法除了自己，所有的有為、無為，都是能作因。俱有因也很寬，但無為法不能叫俱有因，而一切有為法都是能作俱有因，所以第二個寬的，就是俱有因。這六個因的排列，一般根據因的寬窄來排的，能作因最寬，俱有因第二，相應因第三，一個一個排下去。

所以四大種是第一類。此四大種造果之時，互相假藉生所造色，故互相望爲俱有因。

即一切色法都是四大所成。四大種在造色的時候，互相假藉、互相幫助、互相依靠産生所造色。這個四大，互爲俱有因。

相所相是第二類，一個法生出來的時候，要靠生相來生它；當它住的時候，靠住相來住它；乃至滅的時候，滅相來滅它。這個相所相法是生住異滅的果。但是生住異滅這個相怎麼來的？生住異滅是跟着這個所相法來的，互爲因果，這就是俱有因。

心王與跟心王同時生起的那些法，是屬於第三類的俱有因，即心王與心隨轉法，亦更互爲果。

心所二律儀 彼及心諸相

是心隨轉法 由時果善等

這解釋什麼是隨轉法。

心所、二律儀。心所大概我們也明白是指什麼。而二律儀呢，其實是指定共戒、道共戒。這兩個是隨心轉的戒；還有心所二律儀及心王上的「諸相」，即生衰住滅四個相，這都是屬於隨轉法。

所以隨轉法有三類：心所、定道律儀、諸相。

由時果善等，是指它們由時、由果、由善等。

由時者，時有四種， 换句說話，時是指時裏邊有四個因素，一生、二住、三滅、墮一世。

由果等者，果是指士用果、離繫果，果等的等是指異熟果，等流果。

即是隨轉與心同時得到一個士用果，同時得到一個離繫果，同時得到一個異熟果，同時得到一個等流果。隨轉法要符合這條件。

由善等者，等取善、不善、無記，隨轉與心(心王)。心王是善的，隨轉法也是善的，心王不善，它也不善，假使心王是無記的，它也是無記的。

基於以上三個，這樣便稱為「心隨轉」。

所以「由時果善等」，重點在，凡是要作隨轉法的法，條件要有十個。從時間來講，四個條件，要同一生、同一住、同一滅、墮一世。從果上來説，「一果等」，同時得士用果、離繫果、異熟果、等流果。這樣果有三種：一果、一異熟、一等流。「善等」，同善，同不善，同無記，又是三個條件。符合這十個條件的，是心的隨轉法；如果不符合，例如後面説的八對，雖然同時俱生，但不是隨轉法。