俱舍論124(分別世間品)

定覺法師

如穀等相續 處無間續生

像實有不成 不等故非譬

一處無二並 非相續二生

說有健達縛 及五七經故

所謂生者，是異熟果，究竟分明，很清楚的投生，這才叫生。

而我們安立有投生的生有，是由異熟因所構成的異熟果報，這種異熟果不僅天眼能見，欲界中的人也好，畜生也好，他們的肉眼能清楚地看到這種果報。所以這種清清楚楚，究竟分明的異熟果稱為生有。

所以相反，中有只有天眼能見，很微劣，不單止唔清楚、亦不分明，所以只能稱為起，不能稱為生。而外面所說的靈魂，亦當然不是佛教承許的。

大眾部認為有情沒有中有，亦有一些部派說從死有之後到投生之間，它中間可以斷的，所以說沒有中有。

這些說法世親菩薩認為不對，所以依教理來證明。依教，是指依佛陀的聖教來說明沒有中有的說法違背佛陀的意思；依理是用因明邏輯來推論沒有中有的說法是不合理。

「如穀等相續」就是先理證，依道理來成立有中有。然後是教增，佛的經裡邊說有「健達縛」，就是指的中有。這樣證明佛主張有中有，並破除大眾部可以沒有中有的主張。

若依道理，則必須要有嚴格的因明邏輯。我們掌握了佛教知識之後，如果要推論一個問題，或者要跟人家辯論一個問題，不學因明是不行的，否則你推論出來的結論會錯。學過因明，就有了正確的思惟方式，所以邏輯的嚴密性很重要。學過因明的人，說話就不一樣，因為一般人是習慣用第六意識來分別、猜測出結論來的。

一些研究佛教的教授學者，寫的論文可以作為參考但不能作理證依據，因為他們往往也是運用第六意識猜想出來。

而能作依據的只有諸佛菩薩、以及祖師大德的論典，因為他們不是單憑第六意識這麼想出來的東西。而是根據教義有修有證，先以因明的邏輯推論，再配合實修來證明出來，所以才可作依據。

「如穀等相續」

例如穀等在土地上生長是要有種子，很明顯他們是相續生，由種子慢慢發芽，最後穀子長出來。從「種子」一直到穀子長出來，相續中間沒有斷的。如果說種子下去，中間什麼都沒有了，而到第三天稻稈直接長出來了，這樣的事情肯定沒有。所以中間絕對不能斷，一秒鐘也不能斷，相續是決定有的。所謂：「如谷種果，既是相續，要處無間，剎那續生」，生長的過程必然是沒有間隔，每一刻每一刻地生長，一點一點，剎那剎那地相續而生。

這是用現見的穀子來作比喻。既然穀子等事物的生長過程，中間不能間斷，有情死生相續這個過程，理應也是如此。

為什麼？因為一般有法的生滅道理都是這樣，一點一點，剎那剎那地相續而生，跟穀子的道理一樣，有情從死到生，亦是相續法，是連續的，中間不斷。如果沒有中有，死了之後，什麼都沒有了，但後來又投生出來，又有了，這個過程便有中斷，根本不可能。

安立有中有，就是前後生的生命沒有間斷，死有之後，馬上起個中有，中有相續，到投生之後，中有滅掉了，生有起來了，也跟穀子一樣的。種子慢慢地生，種子、發芽、開花、果子。它都是相續而生，中間沒有斷，那麼生死也同樣，怎麼可以斷呢？怎麼可以說沒有中有呢？這是合理比量。

在因明的宗、因、喻三支中，宗是先立個宗趣，如：「死生要處無間。」即死跟生當中不能間絕，這是宗趣。因是因為死生是相續法，它不能中間斷絕。最後再打個比喻，如種水果，種子、稻米等，長出果子，這個是相續法，它中間是沒斷絕的，死生也是相續法，中間也不能斷絕的，這便是三支比量。

宗趣是我們要成立的東西，我們的宗旨。宗趣中一個是有法，一個是宗法。有法等於主詞，宗法是描述它的特徵、動作、形狀。

具體來說，死生是一個有法，它的其中一個特徵，是要處無間，這就是宗法。死生要處無間，什麼叫處無間？它佔一個地方而不可斷絕的。原因是因為它是依相續生的有法。所以，死生要處無間是它的宗。而死生要處無間，是因為以相續生故，因為它是相續生的法。

而喻是「如種果」，種子產生果子是相續法，它中間沒有斷絕，死生也是相續法，所以死生中間也沒有斷絕。不能斷絕就要安立有中有。因為死了之後不馬上投生，所以這個中間不能斷。

這就把宗、因、喻立了出來。如果能破，便可以否定有中有，如果不能破，那便一定要承許有中有。

種穀與死生，都是相續法，這是相同的比喻。假使它不是相續法，它便可以間絕，因為因相不成，因相不成就不能用了。

大眾部他們這麼說：你舉的種子相續法，固然是不能間絕，好像能成立無間而生的死生道理，但事實上，你這個舉的例子並不週遍，不是全面性的道理，只是某一部分可以這樣說，不是全部，所以不能成立。

大眾部舉了一個例子，例如照鏡從質像現，質是照鏡子的人，從質照出像來了，質與像明顯是隔開的。而我們看世間上有些相續生的法，它中間處所也是有間隔的。

「質像是續生」，質是照鏡子的人，人與鏡子裡的像是相續生的事物，而質與像當然以隔開的。死生是相續而生的法，死生也可以不在一處，這還是證明沒有中有。