俱舍論137(分別世間品)

定覺法師

「謂能捨此蘊，及能續餘蘊」

這個五蘊捨了後，又能夠投生，繼續再取一個新的五蘊，所以沒有一個主宰的我，一個主宰的我是不可得，而且釋尊已經向我們說明了無我的道理。

所以，這個投生的現象是有，法假是有的，但捨此蘊、續餘蘊的士夫作者是沒有的。作者即「我」之異名，能夠起作用的人，就是我，具有主觀能動性。

眾生的此死彼生，是因為所造的業感的異熟果在推動，並不是有一個真正能起作用的自在的我在裡邊投生，一個實在的我是沒有的。

法假是有的，什麼叫法假呢？具體是在十二緣起見，「此有故彼有，此生故彼生」。

所謂有，一般是從空間的方面來說，有此才有彼，有彼才有此，互相依賴，互相和合。這個生了之後那個才生，是從時間上說，這個沒有生，後邊的那個也生不了。

那麼這個是此生故彼生。一切東西都有這樣的互相依賴性。沒有一個「真、實」的東西。此生故彼生，這就是緣起，「依此有故彼有，依此生故彼生」，具體是在十二緣起裡說。

什麼叫法假？因為有無明緣起才有行緣起；因為有行緣起才有識。「此有故彼有」故，如果沒有無明緣起就沒有行緣起，那沒有行緣起也沒有識緣起，沒有識緣起也沒有名色緣起。

「此有故彼有」，所以無明緣起生了之後行緣起才能生，行緣起生了之後識緣起才生，一個緣起接一個緣起。這個生了，那個才能生；那個不生的話，這個也不生，所以這是互相依賴的緣起，這就是十二緣起。以十二緣起立一個假的我，叫法假。這個法假就是流轉的現象，「此生故彼生，此有故彼有」，這樣子投生流轉的現象是有的，但是沒有真正的補特伽羅在裡邊投生，這是佛教肯定的回答。

無我的道理不是聽聽就行的！要把自己思想中相關的概念跟它結合起來，這過程當中肯定有矛盾，要經過思惟，反復思索才能夠把這個問題處理。

如果不經思惟的話，你自己內心裡一套沒有被碰到過，雖然今天聽了無我、無我，真正說話或者做事情的時候，「我」很自然就跑出來了，因為無始以來，你思想裡邊就是有個「我」的。

聽聞無我之後若沒有思惟，那一定不能深入，因為跟原本思想根本不相干，所以聞慧是不夠的，聞慧不過是了知佛的教授教誡，知道之後，進一步要消化，拿來淨化自己的思想，必須要經過思惟的階段，不思惟的話，永遠觸及不到你的思想根子，永遠改變不了你的思想。

所以上課後，不思惟，不討論，自己看書是不會有大的進步。盡管你把錄音一天到晚塞在耳朵裡，但如果不經思惟的話，這個是留不住的。

如理思惟後，還要法隨法行。如果單是如理思惟，單單是懂了也沒用。要經過思惟，有了聞慧、思慧、修慧一步一步來。修慧是在思慧中不斷熏陶，之後把它肯定下來。然後在生活上才能表現出來，單是聞慧，行動上根本起不了作用的。

境來的時候，思慧也只能夠在自己思想上有一點跡象，所以還是勝不過無始以來的煩惱兼習氣。而真正實際行動，「修行」，就是要鍛煉，不斷地再再地串習，把它也養成個習慣。要起作用，一定要經過修慧。

盡管我們現在看書看得頭頭是道，把書合上修止觀的時候，法義忘記得乾乾淨淨，那怎樣修呢?