俱舍論138(分別世間品)

定覺法師

如果沒有我，那麼流轉生死的東西到底什麼呢？

流轉的是五蘊。

為什麼五蘊會流轉？

因為裡邊有緣起的作用，這個作用我們從現象界看起來就是依此生彼的現象，這些現象就是唯有五蘊，而無有實我的投生。

所以投生的現象、生死流轉的現象，這一切都是五蘊緣起的作用，而沒有一個實在的補特伽羅我、士夫、或靈魂、神識之類的東西在流轉。

在這個五蘊上假立有一個我，而這個我不是真的，因為它有這個作用就假名為「我」，是假的，連名字也是假的名。

這個在五蘊上假立的我，不是我們要遮破的，但是不能說成有一個實在我。

所以這裡要懂得分別：外道所執有一個自性、實在、不生不滅的靈魂，佛教是認為沒有的。如果佛教徒還安立有靈魂或之類的說，那就是外道，還沒有構成佛教徒的標準。

不管婆羅門教也好，其他外道也好，都是執著一個不死、永恆的東西。有這個概念的就是外道。

所以學佛教要先決定補特伽羅無我，先要把這個概念承認下來，鞏固下來。並確定要把這個我破除，然後就要學習能破除我的道理，慢慢地接受下來，直至以智慧抉擇到無我的真理。這便登見道位，之後再修道，無學道，所以這樣學，最起碼有超出三界的保證。

當然，單是嘴上能說的不算，要在行持上完全落實了，那才是真正的效果。而行持上的落實，主要是淨化自己的身口意三業。而身口意三業中，以意為主，意就是心，心意決定身語業，心意淨化了後，身語決定也跟著被淨化。返之，意不淨化，身語再裝模作樣的，也沒有用。所以重要的，是如何把書上的理論結合生活，並在生活中淨化自己的身口意三業。