俱舍論143(分別世間品)

定覺法師

傳許約位說 從勝立支名

於前後中際 為遣他愚惑

「傳許」，之前說過，這是代表不認同有部的主張，因為有些有部論師認為，佛是以「分位緣起」說十二支。而不是根據「剎那緣起」說十二支。它們認為剎那等緣起是後人把它發展出來的，不是佛說，所以就算講得通，但是佛的本意在「分位緣起」才對。

有部的這個講法不難理解，因為佛出現於世，主要是度眾生出生死，那便當然要以人為本，所以要從有情說的。

那麼一些無情的緣起呢？從客觀的規律來說，一切有為法都是緣起，也可以推演出去。但有些有部論師就是認為，佛陀的真正意思是根據分位緣起來說，而不是根據剎那緣起、連縛緣起、遠續緣起來說的。

但這種淡化另外三種緣起的看法，世親論師不贊同，所以這裡有「傳許」。意思是，有部傳承的有些論師才這樣承許，意味著這不一定是佛真正的意思，所以論主不承認。

「從勝立支名」

這首偈頌中，第一個要解釋的問題是，既然有部認為十二支都是五蘊，為什麼不安五蘊的名字？要安無明、行、識、名色的名字呢？

因為有部獨尊分位緣起，而分位緣起說每一支緣起都具足五蘊，那為什麼每一支緣起的取名是無明、行、識、名色這些？

為了解釋、制止這個問難，所以說「從勝立支名」。

這個分位裡， 雖然每一支都具足五蘊，但是在每一支緣起中，都有特別強的，或者特別突出的蘊聚。無明緣起支雖然是五蘊，但是在這五蘊當中，無明心所的力量特別強，作用特別強，所以以無明來立名。在行緣起支也是一樣，以特別強的作用來安立，並以此立名。

前面也說過，如國王出行，並不是國王一個人出行的，帶的隨從很多，但是一般只說國王出行，隨從就省略不說，因為國王來到是最主要的。

那分位緣起、剎那緣起、連縛緣起不同的地方在那裡呢？

理論上，分位緣起是從有情解脫生死的角度來說，所以這是與修行有關的事情。而有部有些論師亦因此而認為，基於經典是為了解脫眾生苦而說，所以經裡的意思是從分位去講解的，而分位緣起亦即是唯一從有情解脫方面講去講解緣起。

而論裡邊根據各種的客觀真理，來推演出世界上各種緣起的作用，包括剎那緣起、連縛緣起，並且擴展到有情與非情都能夠解釋得上，所以這三個是把經的意思往外推展。

分位緣起、遠續緣起，這兩個都是單指有情。那為什麼要單指有情？因為經裡宣說的十二緣起主要是使我們斷除煩惱、出離生死，所以這是針對有情來說。而論裡邊根據法相，研究整個的宇宙的一些法則，那當然要包括有情、非情。

而世尊為了要遣除我們過去、現在、未來三時的中，對「有、無我」的愚惑，所以說緣起支來破除我們對「有、無我」的執著。所以，既然緣起支是為了遣除有情的疑惑，那緣起支當然是針對有情而說，這是有部論師的說法。

「於前後中際，為遣他愚惑」

有情對三際有什麼疑惑？

有情對前際的懷疑是，我在過去世，到底是有的，還是沒有的？假使我過去是有，那我過去是怎麼樣而有？是否有一自性？我過去是常的還是無常？

所以第一個懷疑的是，過去世有沒有我這樣的一個補特伽羅？究竟「我」是過去本來就有的，而現在投生又靈魂不滅，能不斷流轉生死？還是「我」根本沒有前際的？

懷疑過去的我到底是有的，還是沒有的。假使過去有的話，第二個問題是，這個我到底是什麼東西來的？我的自性是什麼？如果五蘊就是我，或者離開了五蘊的我才是我？或者色蘊或任何一蘊是我？

很多人執著心識的識蘊是我，或執阿賴耶識、或者第六識，或那個能構成流轉生死的主體是我。

一般人會執著這個色身是我，那是最粗的想法。如果說身體是我，這就有很多問題，如死了是否沒有了我？假使某種病的緣故手腳要截肢，內臟要換，那之後的我還是不是我？如果不是，那原來之前的我又去到那裡？所以執身是我，一般是很容易破除的。但是你說道理破除了，但是如果沒有運用這內容來做止觀禪修，實際上的心還是執著這個色身是我，這是無始以來的執著習氣。

這個我就是五蘊？還是五蘊中的其中一個、兩個？或者是離開五蘊還有個我？

假如我就是色蘊的話就說不通了，你說色蘊是你，那你死掉了，身體都爛掉了，你還在哪裡？那就根本沒有了。你說受蘊是你，想蘊是你，一層一層想，受蘊、想蘊都是剎那無常，它都改變的，那麼識蘊好像是很微細，尤其是阿賴耶識很像是這個我。

那麼高級一點的，執著心理的狀態是我。如哲學家叫笛卡爾的「我思故我在」。