俱舍論148(分別世間品)

定覺法師

「疑結」，通三界四部，所以十二個。

疑是迷心乖理，狐疑不決，意思是對於佛、法、僧三寶、四諦、業果等妄生疑惑，不修正行，而廣行殺、盜、婬、妄等諸不善，由此遂招感未來生死之苦，流轉三界而不能出離，稱為疑結。

我們繼續講嫉結、慳結：

另外，它們是隨惑，也就是隨煩惱。前面我們說的，貪瞋癡慢疑五見是根本煩惱。還有其他的隨煩惱，就是在大煩惱後邊，就好像隨從一樣。所以它不是根本的，但是小的煩惱，也是煩惱。而這個煩惱，可以分兩種，一種是歡，一種是戚，歡就是高興，戚就是憂慮。

一個代表歡心的隨煩惱，一個是代表憂戚的隨煩惱，妒忌跟憂戚相應，别人好而自己不好時，心裏就不高興了，那麼跟憂戚相應。

所有的那個戚，就是代表憂戚的那些隨煩惱，所以妒忌它具有代表性。

而慳是喜相，自己有而别人沒有時便高興，那麼這是代表歡心的隨煩惱，代表所有的是歡心的隨煩惱，所以它亦有代表性。

所以說這兩個，有代表歡、戚二種隨煩惱的功能，是代表，代表是重要一些，所以要把它們立成一個結。

那麼結的功能我們說過了，就是叫眾生受苦的，把他繫縛，繫縛有情受很多苦的，它們既然那麼厲害，當然要擺在結裏邊去。所以說，這九個結，前面的都是根本煩惱，在隨煩惱裏邊，因爲這兩個過失特別大，所以在九個結裏邊，又安一個嫉結、慳結。那麼既然過失特別大，我們也就是檢查自己心理狀態的時候，也要特別注意這兩個過失，不要給它們增長起來。

之前說三個理由中的第一個理由是有見結，亦有無明結，所以兩個不是同一個。

(二)見當中有一種推度、決斷的功能及力用，但無明根本沒有推度、決斷的功能，所以無明與見有分別，既然有分別，無明便不會是見。

(三)當生起無明的時候，在心所法裡邊還有一個見可以跟無明相應，所以無明便不會是見。

原因是有在一剎那裡心不能有同體的兩個心所法同時生起。例如當生起受的時候，只能生起一個受，不能是苦受同時又是樂受。生男想的同時不會生女想等。

所以在一剎那裡心不能有同體的兩個心所法同時生起。在一個心的狀態裡邊，每個心所法只能起一個，不能兩個同時起來。如果無明這個心所法可以跟慧心所同時生起相應，而在一個心裡邊，兩個慧是不可能同時生起。所以，既然無明可以跟慧相應生起，那無明決定不會是慧，因為見是慧，所以無明亦不會是見。

正如貪心所把心王染污了，使它不能解脫。同樣的，無明心所法把智慧染污了，使它不清淨。不能明確了知四諦、十二緣起等等這些法的道理。一個是貪欲的心所法染污心，一個是無明的心所法染污慧。得到的結果都是不好的，一個是不能解脫，一個是不能清淨。

既然說無明能夠染污慧，所以我們就得知慧體不是無明，如果無明就是慧，那自己怎樣染污自己呢？既然無明能染慧，那就說明，無明跟慧不是一東西。

這裡正面說明，對四諦十二緣起、善惡的業果等不了解的心所法，叫無明。「即是了知所治別法」，是明所對治的另外一個有體的法，叫無明，不是惡慧。這裡是證明無明是有體的，也不是一般所說的惡慧。

名無色四蘊 觸六三和生

名色緣起的名是無色的四蘊。所謂無色四蘊，即除色法外，五蘊的其它四個蘊，就是受想行識。

問：怎麼說四個蘊都是名呢？《俱舍論》裡邊對這個問題有四個解釋。

一：隨所立名，根境勢力，於義轉變，故說為名。意思是說，名跟受想行識四個蘊有同類的作用，就把這四個蘊叫名，這是第一個解釋。

這是什麼意思呢？前面說的隨所立名，根境勢力於義轉變，怎麼樣轉變？因為我們所叫的各式各樣名字，這是大家一向公認的名字。如桌子、杯子，這些名字已經安立好，這是隨世間的種種共許而安立，大家公共承認的一個名字。這個名字安好之後，以不同的名字，表達不同的東西，如木枱、茶杯等，從這個角度來說叫稱為「轉變詮表」。

名就是這樣，受想行識為什麼稱為名，就是於彼彼境轉變而緣，即這個受想行識，隨著根和境的力量，分別緣不同的東西，顯現不同的行相，這種行相便是轉變能緣，從轉變的意思來說，但跟名的作用一樣，所以它也叫名，這是第一個解釋。