俱舍論150(分別世間品)

定覺法師

「觸」，就是當六根、六境、六識三緣和合之後，所產生的「分別」、「變異」的作用，就稱為「觸」。

這裡的「分別」，是指相似的現量境。意思是說在根境識三緣和合的剎那，還在現量中，尚未生起其他的心所。這時心就像一面鏡子，清楚照見，但是還沒有起意識的分別，所以是在三緣和合尚未取境的時候， 依然是「相似的現量境」，為什麼呢？因為真正的現量是修習止觀後，才可恆常保持的境界。而這時的心念只是剎那間如此，如果沒有修證的功夫就會馬上引動各種心所，無法恆常保持，所以不是真正的「現量境」。

而「變異」，則是指已從相似的現量進入比量的變異狀態中。

由於取著、攀緣外境，使得根境識三者產生了變異，失去了清淨現量的本體，而變為比量，所以稱為「變異」。（比量就是比擬度量的意思。）

所以「觸」的作用，就是讓心、心所能夠接觸外境。在這接觸外境的當下，是相似的現量境（即分別），如果繼續下去，就會進入比量（變異），而產生「受」、「想」、「思」了。所以「觸」是「受」「想」「思」等心所的所依，這就是「觸」的作用。

這個「三和」、「分別」、「變異」所產生的「觸」，一般我們會把它假設成「是實有、而非假有的」。

為什麼呢？因為當眼耳鼻舌身意六根，面對色身香味觸法這六塵時，是確實的接觸到，才會產生各種心、心所的作用，所以說「觸」是一種實質的接觸，而不是假設才有的。

而所謂的「三和」，就是說六根、六境、六識三緣和合後，才有了「觸」的生起。而分別是在三和時，尚未生起其它心所。

而心、心所，全依仗「觸緣起」的力量，方能引令觸境。因此，讓心、心所接觸六境，就是「觸」的體性。由於具備這樣的功能，才能使心、心所因為「觸」的力量，而去接觸到六境。

心觸境時，心境和合引起善惡習氣，將生心所，但含而未發，所以「觸」有一個能構成「受、想、思」等所依的作用，

因為內心在接觸外境之後，外境又引回內心，這樣內心、外境相合而引起了各種善惡的習氣，從而生起「受」、「想」、「思」等心所。但是在「觸」的階段，這些心所都仍舊含而未發，所以才稱「觸」是「受想思等所依」。

由此可知，如果我們修行能夠讓「觸」不成為「受」，也就是處在「含而未發」的狀態，看只是看、聽只是聽，不起任何分別的現量境當中，就可以不造意業了。

觸是當境、根、識三者合在一起，而這裏的一起是說像我們生起一種識的時候，所生的觸內有某個境去對這個根，並由這個根去生識，這是小乘宗義師所安立的正確次第。由這正確的次第而生起觸緣起之後，再從境根識三者結合在一起而去受用境(不是受)。

這受用的境是什麼呢？有些人聽到受用會覺得好像我們已生起了受，這個受用不是感受

的受，而是能去抉擇、理解、趨入於這個境。

亦即是說，這個識可以趨入於境，從這時開始一直到由觸而還未生起苦樂等的問題之前，透由根、境、識三者合在一起，而能生受用境，並去抉擇、理解、趨入於境這樣特殊的心所，便稱之為第六支的觸心所。

而「觸」是一種無間滅意的狀態。「無間」是說前滅後生的過程中，沒有第三者的間隔。而每一個心識的生起，都必定有它「所依」的意根，在小乘薩婆多部等，就把它解作「無間滅識」。這無間滅去的前念的意根，讓出個位子來，成為後念生起之助緣，中間沒有任何一法間隔，這就叫等無間緣。等無間緣所生起的，本來是通於前六識，並不是只緣意識。

謂意根決定是過去的，法緣是未來( 因為前念要讓位給後念)，而識是現在的，那麼這三個東西怎麼和合呢？

他提了這個問難，世親菩薩在《俱舍論》裡邊回答，不只是順著才稱為「和合」，產生某一個果的時候也稱為「和合」。

即一個是時間的和合，而另一個是作用的和合，所以只不是在同一個時候，三個東西碰頭了才稱為和合，它們三個合作起來所生的作用，亦可以稱為和合。

或者它們之間互相成因果，或者它們和合起來，產生一個觸的果，都叫和合，所以不一定要三世在一起才能叫和合。

根境識三個東西同時生起一個觸的果，這就叫和合，裡邊有兩個解釋。

一，因為意根緣法境產生意識。所以意根、法是因，而意識是果，它們成了因果關係，由前面的因產生後邊的果，當下就叫和合，這當然是和合的意思。

二，根、境、識三個法，它們合作起來產生一個「觸心所」， 這個「觸心所」便是他們所生的果。就它們共同產生一個果的角度來說，也稱為和合。比如我們請三個人來做個事，三個人要合作，這個就是和合，所以不一定必須都在現世才能稱為和合，只要它作用起來了，共同產生一個果就是和合。

從因果的意義上講也好，生一果也好，這就是我們所說的和合，不一定要同在現在世，同時才叫和合。

意識，意根，法境，它們三個雖然不是同一世的，但也能稱和合。