俱舍論188 (分別業品第四)

定覺法師

頌文只舉前四種，另外用「等」字概括餘四。有部列舉的八大證明，在經部看來，並不能證承無表是實有。

(1)三色證：色法可以分為三種，即：有見有對、無見有對、無見無對。

而當中的無見無對，是一種既不可見，而又無所對的色法，亦為十一處所不攝。有部據此說為無表色，所以他反問經部：假定如你所說，沒有實有自體的無表，經裡所說無見無對色，指的是什麼？因此可知理應有無表色的存在。

但依經部的意思：所謂無見無對色，是由定力而生的定境之色，並非指的無表色，由於定境之色，不是眼根所取之境，所以說無見，亦由於定境之色，不障礙處所，所以說無對，所以，如此無見無對色，又怎可以之證明無表的存在？

(2)無漏色證： 我們現時的五根五境的諸色，其性質都是有漏的，而有漏色之外，當然有無漏色，於是有部就以這方式成立無表色。

但經部認為，無漏色也是指的定境之色，而色之所以得名無漏，也是因為它是依無漏定而生，所以無漏色不一定是無表色，亦不能構成是無表色之證明。

(3)福增長證 ：中阿含經說的七福業事：一、施羈旅客，二、施路行人，三、施有疾人，四、施看病人，五、施園林，六、施常乞食，七、隨時施。一個人能從這七方面行施，不管是在行住坐臥時，不論有心無心時，他的行施的福業，總是在那兒相續增長的。當知這增長的福業，就是無表色。

經部認為這亦不對，同樣地，因為經中說的福增長業，是在思心所的種子上假立的，並非如有部所說的無表色的存在。如當有人思念報施物，那思念的種子，同時就熏存於自身中，後來有時雖會起惡心或無記心，但前熏存的思種子，仍然微細相續，不斷不滅，所以漸漸轉變，差別生果，名為福業增長。這樣增長著的福業，又怎可以說為無表色？所以這不是有無表色的證明。

(4)非作成業證：例如教他殺，當有人想要殺害他人，但他只是指使別人去殺。從表面看，殺人者另有其人，但當殺者完成殺的使命，主謀者也成就了惡業道。這不作而成的惡業，在有部看來，就是無表色。

經部說，這也是以思心所的種子為體的，因為當正教他去殺時，那致殺的一念思種子，已熏存於自己的身中，相續不滅，等到受教者完成殺業，在能教者及倡者的生命體上，也就使所熏的種子，細微增長，而成就自身的殺業，所以在思種子外，不須有無表色。

(5)法處色證： 雜阿含經中說法處時，是說無見無對。既然唯說無見無對，便不是說「無色」，可見法處不遮無表色的存在(色包無色故)。所以，假定法處真的沒有無表色，直捷了當的就說為無色好了，何必要說什麼無見無對呢？

經部說：這依然是定境界色，所以依然不足以證明無表色的實有。

(6) 八正道支證：  在八正道中，屬於色法的有三支，即正語、正業、正命。修學聖道，到最後入於正定時，在定中，沒有身體的活動，所以沒有正業，不發語言，所以沒有正語，不乞食以資生命，所以沒有正命。

定中雖無此三支，但仍說是具八正道，就因正語等三，是無表色的緣故，由於定中具有正語等的三無表色，所以一出定後，立刻生起三正，而不起三邪。

假定沒有無表色，正語等三，出定之後又怎有三正現前？

經部說：不對！定中的正語、正業、正命，是在所起的思心所上假立的，並沒有他的實在自體。要知定中雖無正語等的三表業，但因有思心所，思起三正，依其思念之力，所以出定後起三正支，又怎會須要什麼無表色為因呢？

(7) 別解脫戒證： 受別解脫戒的行者，受戒後，雖然有時生起惡心或無記心，但其戒體，仍然相續，不斷不滅，這不滅的戒體，在有部看來，就是無表色，假定沒有無表色，那別解脫的戒體，怎可相續存在？

經部說：存在的別解脫戒體，是以思種子為體的，並不是什麼無表色，因思種子上，有防非止惡的功能，所以就建立為別解脫律儀。

(8)戒為堤塘證：  塘是河塘。我們的身口七支，如河塘水一樣的容易向外奔流，如受戒，就可以戒為河堤，防身口七支的犯戒之過。既以戒為河堤，可知它有實體，假如沒有實體，那又怎可說為河堤？當知此戒河堤就是無表。

經部說：這仍不出思心所。當要我們受戒前，由誓願力，思念我從今後，決定不再作這種種罪惡，於是以後，每一念及，慚愧現前，能自制止，不使犯戒，是為河堤之義。這並不關於無表色的有無，純粹是依心的持受而如此的。