俱舍論208 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

正知正念合，名意根律儀。

佛住世的時候，佛只要對根器成熟的有情說「善來苾芻」一句話，那弟子就得具足戒並證道。

而只要對中根的有情說一個略戒頌：「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀」，弟子就都能夠得具足戒乃至證道。

但是對下根的有情，就需要一白三羯磨得戒。

「羯磨」意思是「作法」。羯磨是指僧中所行事務，如授戒之作法，規定出家受具足戒時，羯磨師向僧眾先告白某某提出出家要求，此即為「白」（即白表文）。

然後反覆三次，問僧眾是否贊成。這三次詢問便稱為三羯磨。如無異議，則準許受戒為僧。一白三羯磨，有時又稱為白四羯磨，是最慎重之作法，不一定是指出家受戒，其他重要決定，皆以此法聽取僧眾之意見。

而不同的得戒形式，只是由於眾生根機的不同的緣故。身、口、意不做那些惡事非常好，所以身口意三個，不做壞事都是善哉善哉，那時具根器的人聽了這個略戒頌就能得具足戒。

什麼叫身律儀、語律儀、意律儀？

身律儀、語律儀就是別解脫戒，身語七支。那什麼是意律儀呢？

「正知正念合，名意根律儀」

正知、正念這兩個心所合起來之後，就叫做根律儀，也叫做意律儀。意根律儀是兩個律儀，一個是意律儀，一個是根律儀。

所以身律儀、語律儀就是身三口四這七支。而意律儀就是正知正念，修定就是串習正知正念。以正念先提起來，例如以隨念佛來說，正念是「佛陀」，正知就是握持著這個念頭不失，而正念是正式修的那個止。

如果流散了，立刻知道並把它拉回來，這就是正知，就像守衛一樣，哪裡不對馬上糾正。正知正念就是意律儀，把其他一切心裡的妄想、不如法的東西全部排掉，提起正知正念，這就是意律儀。

根律儀中，例如眼根律儀也一樣的。當你眼睛看東西的時候，就提起正知正念，不起那些煩惱。

煩惱等如有漏，透過六根，要泄漏出很多煩惱過失。現在我們把根門守住，不給它流出過失來，眼睛看到東西的時候就不會再起煩惱。

之前說過煩惱生起的因緣，一個是生煩惱的境現前，另一個是煩惱的種子沒有斷。其中這個能使我們生煩惱的外境，能使凡夫生起煩惱。例如看見貪的境，就會生起貪的煩惱。煩惱如大火般，能把我們的法身慧命燒掉。

煩惱境現前的另一個因緣，就是煩惱的種子沒有斷。凡夫煩惱種子具足，一個也沒有少，唯有聖者可以斷煩惱的種子。

還有就是不正作意，即是正知正念沒有提起。所以如果正知正念沒有提起，生煩惱的境一現前，種子又具足的，那麼，我們便馬上生煩惱，並立刻被煩惱佔據內心。

所以說有兩個方法來避免煩惱現行：一個是避免、遠離煩惱境，這是最安全的，因為我們凡夫的煩惱種子都沒有斷，採取這個方式最為可靠；第二個是提起正知正念，當煩惱境雖然現前，你馬上正知正念提起來。所以，未能斷煩惱種子的初業行人，要盡量遠離煩惱的境。

不正作意就是沒有正知正念；一個是境現前；加上凡夫肯定沒有斷的煩惱種子。

在遠離境，或提起正知正念這兩個因緣下功夫，都是防止那些煩惱過失跑出來。

眼根看到色，要提起正知正念，耳根聽到聲音也如此。八關齋戒中的歌舞伎樂，不但自己不做，亦不去觀看。

眼睛一看到歌舞，心就動了。除非你是三果或以上的聖者，否則煩惱種子具足，煩惱種子肯定生起。

這是眼根律儀、耳根律儀，鼻根、舌根、身根一樣，守著心念不動。

如果你有這樣子的正知正念提起來，當然煩惱不生。如果你是凡夫，不是聖者，那麼你沒有如此的正知正念，那就會動念，那就是犯戒了。

正知正念的體是什麼東西呢？

正知是慧心所，正念是念心所。

因為正念跟正知（慧），能夠防止過失錯誤（非），能讓我們不起煩惱，不做惡事。

所以說經上的根律儀也好，意律儀也好，從法相的解釋，都是依正知正念，以慧、念兩個為體。這個跟前面的律儀無表色不一樣。