俱舍論214 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

別解脫律儀，盡壽或晝夜，

惡戒無晝夜，謂非如善受。

受別解脫戒隻有兩種：一種是「盡壽」，即盡形壽受﹔一種是近住戒，即一晝一夜。除此之外沒有第三種。

前面八種別解脫戒裡邊，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，跟近事男、近事女，這七個一定盡形壽的，不能說受幾年。而只有近住戒一晝一夜，時間決定如此。

有說八關齋戒可以一晝夜、二晝夜、三晝夜、七晝夜等，但其它盡形壽戒是一樣不能動的。

但是有部反對，有部的論師說：沒有看到一部經說受八關齋戒可以超過一晝一夜的，既然佛沒有說過，自然不允許這說法。

那麼，惡戒它能持續多久？即那些劏雞殺鴨、打獵捕魚等，這些人的惡戒得了之後，會維持多久呢？

頌曰：「惡戒無晝夜，謂非如善受」

惡戒不像善戒那樣要受才有的，他自己發了心之後，惡戒就自然成就，所以沒有一晝夜或幾晝夜，都是盡形壽。惡戒要麼不得，得了之後就是一世。

所以，得不律儀跟得善律儀不一樣，善律儀要對師受的，所以有一晝一夜。惡律儀決定不用對師受，決定沒有這麼一個人他對師前立一個期限，說我只一天一夜受不律儀，這一晝夜我去殺人放火，過了一晝夜就沒有了，這個不可能的，為什麼呢？

因為這是有智慧的人所呵斥厭離的，你去對他說，他罵你還來不及，所以決定沒有對師受不律儀的。

而做壞事也不是只做一晝夜就不做了。他要麼不做，要麼就是這一生也有機會繼續做。比如說小偷，他就算不缺錢，他還要去偷。這個習慣性成功之後，見錢就想偷，所以不會一晝夜就停下來的。

要做這些壞事時，雖然沒有對師說「我這一世都要做壞事」，但是他的惡心的起來時，把善心壞掉了，如此才得到不律儀。對劏雞殺鴨的人來說，他絕對不會對雞鴨等生憐愍心，他是以殺為業的時候，就決定以後都以殺為業，所以這不律儀決定是盡形壽成就。

近住於晨旦，下座從師受，

隨教說具支，離嚴飾晝夜。

八關齋戒，我們在寺院的時候，是每天給居士授的。「近住」即受近住戒的人，「於晨旦」即清晨。「下座」即在師父面前下，不能跟師父平座，必定是下邊。「從師」即要從師父受。

「隨教說具支」師父怎麼說，你跟著他說。「離嚴飾晝夜」即要離開那些莊嚴品，嬌艷的裝飾品。時間，一晝一夜。這是幾個條件。

所以這個頌，有七個內容。

(一)晨旦。

受的時候決定是早上。要受這個戒，要在早上太陽剛出來。太早太陽沒有出來便不能受，要破曉時。因為這個戒是一晝一夜，到第二天日出的時候，這個戒就結束了，所以零晨兩三點受，是不可以的。

但是大乘有另一說法，比如受了菩薩戒的人，每月有六齋日、十齋日要受八關齋戒，而這一天，碰到特別因緣上午錯過了受戒的機會，下午受戒是開許的。其他時間，不是在規定的六齋日、十齋日，下午去受八關齋戒便不得戒。

(二)須下座。

什麼叫下座？「謂在師前，居卑劣座」，在師的前面，要比師低，卑劣就是不能很高的座，坐的墊子，不能太好，不能超過師父的。要低，不能跟師父一樣高，所以更加不能高過師。然後胡跪曲躬合掌，即把身體曲躬，往前弓一點，這是一般的通例。但假使有些人年紀大了，或者有病，那便有開許。

為什麼要這麼做？因為若不恭敬，律儀生不起來。這個跟菩薩戒一樣，傳菩薩戒時也講過，不恭敬是不得戒的。八關齋戒也一樣，如果有不恭敬心，盡管表面是磕頭什麼的，也跪在地下，亦不得戒。

(三)從師受。

即要從師父受，師父有什麼作用？可以使你有慚愧心。如果你碰到犯戒的時候，一想起師父便不敢，唔好意思，這個就可以防止犯戒。所以說要從師父受。

(四)隨教說。

受此戒者，要自己說：我某某，今天一日一夜受八關齋戒。師說一遍，再照說一遍。

但了中國後，改了只說「能持」。 原本是師先說一句，受戒的人跟著說一句，就像我們受三皈一樣的，師父說「皈依佛」，受的人也「皈依佛」。 說的時候，不能快過師父，亦不能跟師一起說，否則這兩個亦不得戒。因為授的也沒有授給你，要受戒的人也沒有受到戒，所以兩者都不成立，不得戒。

(五)隨有所闕，近住不成。

五戒可以少受幾支，但是這個八關齋戒，要受就是八支全受，不允許少受一支。因為只有一天一夜，而八關齋戒是在家的居士要學習出家人，要近阿羅漢住，發了這個心才受持，所以八關齋戒的八支要具足受，才叫近住。隨闕任何一條，都不成近住。

(六)離嚴飾憍逸處。

香花及各種華麗的裝飾，或產生憍逸的地方都要遠離。

「能生憍逸」是說高廣大床之類的東西，經常用的那些東西，不一定要離開。比如說你有一個床座，已經舊了，經常睡在那裡的，睡上去又沒有感到這個非常好，不會產生憍傲放逸的心，已經是司空見慣的事情，那也不算，不一定要離。高廣大床，主要指那些特別殊勝的，你不大享受得到的東西。

(七)晝夜。

一晝一夜，是今天太陽出來的時候受，到明天太陽出來圓滿。

應依這七個條件行持得八關齋戒，假使不是這樣依七個事情如法而受的，只生妙行而不得律儀。所以只是一個好的行為，但戒體不生。